卷三十五
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古人樸實頭，明播種者主播種，是樂者主樂，&hellip一切皆有一定，不易不争。
此理塞宇宙，如何由人杜撰得？ 自立自重，不可随人腳跟，學人言語。
江泰之問：“某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫不能久。
請教。
”答曰：“但懲忿窒欲，未是學問事。
便懲窒得全無後，也未是學。
學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。
知學後懲窒與常人懲窒不同。
常人懲窒隻是就事就末。
” 學能變化氣質。
謂天理人欲，非是。
人亦有善惡，天亦有善惡，豈可以善皆歸之天，惡歸之人？此說出于《樂記》，不是聖人之說。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他發奮植立。
若田地不淨潔，則奮發植立不得。
然田地不淨潔亦讀書不得。
若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
一行數甚妙，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。
優裕寬平，即所存多，思慮亦正。
求索太過，即存少，思慮亦不正。
人之精爽，負于血氣，其發露于五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮僞而歸于真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？ “人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也”，學者第一義。
“古之欲明明德于天下者”，此是第二。
孔子志學便是志此，然須要有入處。
《周南》《召南》便是入處。
《周南》《召南》好善不厭，《關睢》《鵲巢》皆然。
睢鸠在河之洲，幽閑自重，以比興君子美人如此之美。
事固不可不觀，然畢竟是末。
自養亦須養德，養人亦然。
自知亦須知德，知人亦然。
不于其德而徒繩檢于其外，行與事之間，将使人作僞。
《漢書?食貨志》後生可先讀，又着讀《周官?考工記》。
某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。
佛老高一世人，隻是道偏不是。
周康叔來問學，先生曰：“公且說扶渡子訟事來。
”曾充之來問學，先生曰：“公且說為誰打關節來。
”隻此是學。
某今亦教人做時文，亦教人去試，亦好人發解之類。
要曉此意是為公不為私。
凡事隻看其理如何，不要看其人是誰。
内無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意，便沉重了。
隻要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。
若有意為之，便是私。
見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。
此處難，不收拾亦不得，收拾又執。
這般要處，要人自理會得。
道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。
隻就近易處着着就實，無尚虛見，無貪高務遠。
不專論事論末，專就心上說。
事好，心卻不好。
王遇子合問：“學問之道何先？”曰：“親師友，去己之不美也。
人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。
”子合曰：“是，請益。
”不答。
先生曰：“子合要某說性善性惡、伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。
吾欲其理會此說，所以不答。
” 詹阜民子南所錄 今所學果何事？人生天地間，為人自當盡人道。
學者所以為學，學為人而已，非有為也。
阜民既還邸，遂盡屏諸書。
及後來其不可，又問。
先生曰：“某何嘗不教人讀書？不知此後煞有甚事。
” 阜民曰：“昔嘗見南軒張先生所類洙泗言仁書，考察之，終不知仁。
” 讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久将自明，毋恥不知。
今之讀書談經者，曆叙數十家之旨，而以己意終之，開辟反複，自謂究竟精微。
然試探其實，固未之得也。
某嘗問：“先生之學亦有所受乎？”曰：“因讀《孟子》而自得之。
” 荊州日錄 湯放桀，武王伐纣，即“民為貴，社稷次之，君為輕”之義。
棋所以長吾之精神，琴所以養吾之德性。
即是道，道即是藝，豈惟二物？ 此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。
舍此而别有商量，别有趨向，别有規模，别有形迹，别有行業，别有事功，則與道不相幹，則是異端，則是利欲為之陷溺，為之窠臼。
說即是邪說，見即是邪見。
人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。
自形而上者言之，謂之道；自形而下者言之，謂之器。
天地亦是器，其生覆形載必有理。
必至于有諸己，然後為得也。
孔子十五而志于學，是已知道時也。
雖有知，未多乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或辍。
至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作辍之分矣。
然于事物之間，未能灼然分明見得。
至四十始不惑。
不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟，至六十而所知已到，七十而所行已到。
學問不實，與朋友切磋不能中的。
每發一論，無非泛說。
内無益于己，外無益于人。
此皆己之不實，不知要領所在。
此理塞宇宙，如何由人杜撰得？ 自立自重，不可随人腳跟，學人言語。
江泰之問：“某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫不能久。
請教。
”答曰：“但懲忿窒欲，未是學問事。
便懲窒得全無後，也未是學。
學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。
知學後懲窒與常人懲窒不同。
常人懲窒隻是就事就末。
” 學能變化氣質。
謂天理人欲，非是。
人亦有善惡，天亦有善惡，豈可以善皆歸之天，惡歸之人？此說出于《樂記》，不是聖人之說。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他發奮植立。
若田地不淨潔，則奮發植立不得。
然田地不淨潔亦讀書不得。
若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
一行數甚妙，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。
優裕寬平，即所存多，思慮亦正。
求索太過，即存少，思慮亦不正。
人之精爽，負于血氣，其發露于五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮僞而歸于真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？ “人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也”，學者第一義。
“古之欲明明德于天下者”，此是第二。
孔子志學便是志此，然須要有入處。
《周南》《召南》便是入處。
《周南》《召南》好善不厭，《關睢》《鵲巢》皆然。
睢鸠在河之洲，幽閑自重，以比興君子美人如此之美。
事固不可不觀，然畢竟是末。
自養亦須養德，養人亦然。
自知亦須知德，知人亦然。
不于其德而徒繩檢于其外，行與事之間，将使人作僞。
《漢書?食貨志》後生可先讀，又着讀《周官?考工記》。
某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。
佛老高一世人，隻是道偏不是。
周康叔來問學，先生曰：“公且說扶渡子訟事來。
”曾充之來問學，先生曰：“公且說為誰打關節來。
”隻此是學。
某今亦教人做時文，亦教人去試，亦好人發解之類。
要曉此意是為公不為私。
凡事隻看其理如何，不要看其人是誰。
内無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意，便沉重了。
隻要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。
若有意為之，便是私。
見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。
此處難，不收拾亦不得，收拾又執。
這般要處，要人自理會得。
道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。
隻就近易處着着就實，無尚虛見，無貪高務遠。
不專論事論末，專就心上說。
事好，心卻不好。
王遇子合問：“學問之道何先？”曰：“親師友，去己之不美也。
人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。
”子合曰：“是，請益。
”不答。
先生曰：“子合要某說性善性惡、伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。
吾欲其理會此說，所以不答。
” 詹阜民子南所錄 今所學果何事？人生天地間，為人自當盡人道。
學者所以為學，學為人而已，非有為也。
阜民既還邸，遂盡屏諸書。
及後來其不可，又問。
先生曰：“某何嘗不教人讀書？不知此後煞有甚事。
” 阜民曰：“昔嘗見南軒張先生所類洙泗言仁書，考察之，終不知仁。
” 讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久将自明，毋恥不知。
今之讀書談經者，曆叙數十家之旨，而以己意終之，開辟反複，自謂究竟精微。
然試探其實，固未之得也。
某嘗問：“先生之學亦有所受乎？”曰：“因讀《孟子》而自得之。
” 荊州日錄 湯放桀，武王伐纣，即“民為貴，社稷次之，君為輕”之義。
棋所以長吾之精神，琴所以養吾之德性。
即是道，道即是藝，豈惟二物？ 此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。
舍此而别有商量，别有趨向，别有規模，别有形迹，别有行業，别有事功，則與道不相幹，則是異端，則是利欲為之陷溺，為之窠臼。
說即是邪說，見即是邪見。
人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。
自形而上者言之，謂之道；自形而下者言之，謂之器。
天地亦是器，其生覆形載必有理。
必至于有諸己，然後為得也。
孔子十五而志于學，是已知道時也。
雖有知，未多乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或辍。
至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作辍之分矣。
然于事物之間，未能灼然分明見得。
至四十始不惑。
不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟，至六十而所知已到，七十而所行已到。
學問不實，與朋友切磋不能中的。
每發一論，無非泛說。
内無益于己，外無益于人。
此皆己之不實，不知要領所在。