卷二
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與王順伯
大抵學術有說有實，……昔之有是說者，本于有是實，後之求是實者，亦必由是說。
故凡學者之欲求其實，則必先習其說。
既習之，又有得有不得。
有得其實者，有徒得其說而不得其實者。
說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。
論三家之同異、得失、是非，而相譏于得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。
某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。
儒者以人生天地之間，靈于萬物，貴于萬物，與天地并而為三極。
天有天道，地有地道，人有人道。
人而不盡人道，不足與天地并。
人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學。
其教之所從立者如此，故曰義曰公。
釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。
其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。
故其言曰“生死事大”。
……其教所從立者如此，故曰利曰私。
惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。
儒者雖至于無聲、無臭、無方、無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世。
今習釋氏者，皆人也。
彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。
日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。
然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。
他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。
某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。
二 楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學非也。
伊川先生有曰：“釋氏隻是理會生死，其他都不理會。
”近有一前輩參禅，禅叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：“某當時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．’” 吾儒之道，乃天下之常道，豈是别有妙道？謂之典常，謂之彜倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。
适得南軒與家兄書 與朱元晦 苟當于理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理緻，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書雲：“不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。
”夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。
其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：“易有太極。
”聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。
尊兄隻管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當于理也。
兄号句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精确，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂“無極即是無形，太極即是有理。
周先生恐學者錯認太極别為一物，故着無極二字以明之”。
《易》之《大傳》曰“形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽之謂道”，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。
自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極别為一物者。
設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？ 《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。
二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字。
假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以為是矣。
兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心觀之。
某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。
梭山兄所以不複緻辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。
某則以為不然。
尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。
二 此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。
然人之為人，則抑有其職也。
垂象而覆物，天之職也。
成形而載物者，地之職也。
裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人
故凡學者之欲求其實，則必先習其說。
既習之，又有得有不得。
有得其實者，有徒得其說而不得其實者。
說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。
論三家之同異、得失、是非，而相譏于得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。
某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。
儒者以人生天地之間，靈于萬物，貴于萬物，與天地并而為三極。
天有天道，地有地道，人有人道。
人而不盡人道，不足與天地并。
人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學。
其教之所從立者如此，故曰義曰公。
釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。
其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。
故其言曰“生死事大”。
……其教所從立者如此，故曰利曰私。
惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。
儒者雖至于無聲、無臭、無方、無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世。
今習釋氏者，皆人也。
彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。
日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。
然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。
他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。
某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。
二 楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學非也。
伊川先生有曰：“釋氏隻是理會生死，其他都不理會。
”近有一前輩參禅，禅叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：“某當時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．’” 吾儒之道，乃天下之常道，豈是别有妙道？謂之典常，謂之彜倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。
适得南軒與家兄書 與朱元晦 苟當于理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理緻，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書雲：“不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。
”夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。
其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：“易有太極。
”聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。
尊兄隻管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當于理也。
兄号句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精确，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂“無極即是無形，太極即是有理。
周先生恐學者錯認太極别為一物，故着無極二字以明之”。
《易》之《大傳》曰“形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽之謂道”，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。
自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極别為一物者。
設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？ 《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。
二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字。
假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以為是矣。
兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心觀之。
某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。
梭山兄所以不複緻辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。
某則以為不然。
尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。
二 此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。
然人之為人，則抑有其職也。
垂象而覆物，天之職也。
成形而載物者，地之職也。
裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人