第二節宗教與文化
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按照吐蕃當時經濟上文化上所已經達到的水平，宗教在政治和生活等方面享有高度的支配權，是完全可以理解的。
《新唐書?吐蕃傳》說“其俗重鬼右巫，事羱（音原yuán野羊）羝（音低dī公羊）為大神。
喜浮屠法，習咒詛。
國之政事，必以桑門參決”。
語極簡略，卻也說明佛教的地位和吐蕃文化不能不是佛教文化。
吐蕃原來流行的缽教，與漢族遠古時代盛行過“地天通”的巫教，頗有相似處。
羌漢兩族有久遠的往來，宗教上曾經互相影響，也很有可能。
缽教神道分為兩類，第一類為天神，最高貴的是父王天神，他有許多兄弟，都住在天的中央，四周各有神物守護，名稱與漢族的青龍、白虎、朱雀、玄武相同，唯所司方位略異，說青龍在南，白虎在東，朱雀在西，玄武則同在北。
吐蕃的始祖即是六父王天神的王子，因此天神與祖先是合一的，在自己的子孫命終時，天神接他去同享幸福。
但在下界生活期間，天神不能給予禍福。
所以吐蕃并不重視對祖先的祭祀與祈禱，棄都松時受漢族影響，始立松贊幹布的祀典。
《吐蕃傳》所謂重鬼，不是指祖先崇拜而是指第二類神。
第二類神是魔神。
興佛證盟碑（棄松德贊贊普立）列舉的吐蕃土神，有九大神衆及龍等。
時代稍後，但保存吐蕃古代宗教情況最多的《黑白花十萬龍經》分魔神為三類：即龍神、甯神和地神。
龍神住在地面上有水之處，甯神住在空中，地神住在地下。
龍神與人的各種疾病有關，甯神掌管自然災害，地神能使人四肢縮小以至幹枯而死。
疾病、自然災害和身體瘦弱，處在文化未發達、抵抗力缺乏的條件下，不得已向這些神請求免禍，也算是一種希望，這一類神有大權，但仍看作魔神，是自己的敵對者，如果請求無效（多半是無效）以至于死，自己還可回天上享受幸福。
按照商朝巫教的說法，平民和奴隸死後在天上服役，缽教可能也是贊普子孫和他們的臣民都有歸宿處，即臣民到天上依然為主人服役。
據吐蕃史書所記，“首興者為笃缽，自棄聶棄贊普六傳至棄疊贊普，當此王時，有一人為神靈所憑，自言某某地有某某鬼神，能如何禍福人，作某種祭祀則吉，禳祓之則能逢兇化吉。
此派至支弓贊普時大盛，是為黑派因體。
其繼興者為伽缽，為收支弓贊普的兇煞，吐蕃缽教徒無能為力，自克什米爾、勃律、羊同迎諸三位缽教巫師。
..前此吐蕃缽教徒未有如此行為，此後信徒皆入其道。
最後興起的為覺缽，棄松德贊王時令缽教徒改信佛教，彼等遂竊取佛經作缽教經典。
其後雖遭嚴禁，至朗達瑪王滅佛，缽經又複大行，是為白派果缽。
” 在階級對立還不很顯著、人們的災難主要來自自然方面的社會裡，缽教的萬物有靈論最能博得人們的信仰。
它起初隻是講祭祀儀式，目的在得吉或逢兇化吉。
等到社會有些發展，它本身也就要求改進，從外地請來的巫師，都有較大法術，并且還能“蔔知罪犯真假”，這就使得缽教也能适應政治上的需要。
自松贊幹布以後，階級對立逐漸加劇，統治階級對宗教在政治上的作用，要求愈高，以祈禱為專業的缽教，盡管進行着鬥争，最後不得不讓位給佛教。
興佛證盟碑說“先祖棄松贊在位，于邏些的貝噶建佛寺，是為吐蕃有佛教之始”。
佛教發源地泥婆羅近在南鄰，又是吐蕃的屬國，千餘年來佛教徒向四方傳教，卻不曾進入吐蕃，缽教的抵制，當是一個重要原因。
六四一年，文成公主嫁到吐蕃，帶來許多物品，其中有釋迦佛像。
文成公主是虔誠的佛教徒，一路上用車載佛像，不比其他物品隻用騾馬馱載。
到邏姿後，松贊幹布特為公主造宮室，很可能也為公主信奉的佛像建寺，如果是這樣，可以說佛教最先是從唐傳入，不是直接從天竺來。
佛教建立寺廟，雖然并未流行，但既被認為可以存在，就有存在的理由和流行的可能了，這和當時吐蕃階級矛盾還隻在開始階段的情況是相符的。
唐僧慧超于七二七年，即松贊幹布死後七十七年，自天竺回至安西，曾說吐蕃“國王百姓等總不識佛法”，可見佛教流行是在七二七年以後。
那時候棄隸縮贊贊普在位，王族論欽陵勢力被消滅，宦族得勢，吐谷渾王坌達延（坌音笨bèn）專決國政。
吐谷渾早就信奉佛教，坌達延贊助棄隸縮贊興佛，是文成公主以後，又一次由東方傳入佛教。
證盟碑說“父王贊普棄隸縮贊之時，于劄瑪的噶菊建寺。
父王去世，少數大臣魔迷心竅，祖先對佛法的敬信既已寝息，又宣令佛法不善，内外臣民不許信奉”。
佛教能和缽教對抗，足見已有頗大的力量，力量的來源就是一部分貴族利用它來争奪政權。
《證盟碑》說“贊普陛下（棄訟德贊）年二十時，雙手麻木，夢兆亦惡，乃廢禁奉佛法之律，敬信三寶，病苦全除，于是大興佛教”。
吐蕃史書說“當法王奔松德贊時，秉承蓮花生及靜命二太師仁德之意，将諸有害之外缽法術，大半消滅，其缽徒異類則流逐邊鄙。
至于缽教中之占蔔推算，祈福禳祓等術，凡于衆生有利者，即多存而未毀”。
缽教力求生存，“竊取佛經
《新唐書?吐蕃傳》說“其俗重鬼右巫，事羱（音原yuán野羊）羝（音低dī公羊）為大神。
喜浮屠法，習咒詛。
國之政事，必以桑門參決”。
語極簡略，卻也說明佛教的地位和吐蕃文化不能不是佛教文化。
吐蕃原來流行的缽教，與漢族遠古時代盛行過“地天通”的巫教，頗有相似處。
羌漢兩族有久遠的往來，宗教上曾經互相影響，也很有可能。
缽教神道分為兩類，第一類為天神，最高貴的是父王天神，他有許多兄弟，都住在天的中央，四周各有神物守護，名稱與漢族的青龍、白虎、朱雀、玄武相同，唯所司方位略異，說青龍在南，白虎在東，朱雀在西，玄武則同在北。
吐蕃的始祖即是六父王天神的王子，因此天神與祖先是合一的，在自己的子孫命終時，天神接他去同享幸福。
但在下界生活期間，天神不能給予禍福。
所以吐蕃并不重視對祖先的祭祀與祈禱，棄都松時受漢族影響，始立松贊幹布的祀典。
《吐蕃傳》所謂重鬼，不是指祖先崇拜而是指第二類神。
第二類神是魔神。
興佛證盟碑（棄松德贊贊普立）列舉的吐蕃土神，有九大神衆及龍等。
時代稍後，但保存吐蕃古代宗教情況最多的《黑白花十萬龍經》分魔神為三類：即龍神、甯神和地神。
龍神住在地面上有水之處，甯神住在空中，地神住在地下。
龍神與人的各種疾病有關，甯神掌管自然災害，地神能使人四肢縮小以至幹枯而死。
疾病、自然災害和身體瘦弱，處在文化未發達、抵抗力缺乏的條件下，不得已向這些神請求免禍，也算是一種希望，這一類神有大權，但仍看作魔神，是自己的敵對者，如果請求無效（多半是無效）以至于死，自己還可回天上享受幸福。
按照商朝巫教的說法，平民和奴隸死後在天上服役，缽教可能也是贊普子孫和他們的臣民都有歸宿處，即臣民到天上依然為主人服役。
據吐蕃史書所記，“首興者為笃缽，自棄聶棄贊普六傳至棄疊贊普，當此王時，有一人為神靈所憑，自言某某地有某某鬼神，能如何禍福人，作某種祭祀則吉，禳祓之則能逢兇化吉。
此派至支弓贊普時大盛，是為黑派因體。
其繼興者為伽缽，為收支弓贊普的兇煞，吐蕃缽教徒無能為力，自克什米爾、勃律、羊同迎諸三位缽教巫師。
..前此吐蕃缽教徒未有如此行為，此後信徒皆入其道。
最後興起的為覺缽，棄松德贊王時令缽教徒改信佛教，彼等遂竊取佛經作缽教經典。
其後雖遭嚴禁，至朗達瑪王滅佛，缽經又複大行，是為白派果缽。
” 在階級對立還不很顯著、人們的災難主要來自自然方面的社會裡，缽教的萬物有靈論最能博得人們的信仰。
它起初隻是講祭祀儀式，目的在得吉或逢兇化吉。
等到社會有些發展，它本身也就要求改進，從外地請來的巫師，都有較大法術，并且還能“蔔知罪犯真假”，這就使得缽教也能适應政治上的需要。
自松贊幹布以後，階級對立逐漸加劇，統治階級對宗教在政治上的作用，要求愈高，以祈禱為專業的缽教，盡管進行着鬥争，最後不得不讓位給佛教。
興佛證盟碑說“先祖棄松贊在位，于邏些的貝噶建佛寺，是為吐蕃有佛教之始”。
佛教發源地泥婆羅近在南鄰，又是吐蕃的屬國，千餘年來佛教徒向四方傳教，卻不曾進入吐蕃，缽教的抵制，當是一個重要原因。
六四一年，文成公主嫁到吐蕃，帶來許多物品，其中有釋迦佛像。
文成公主是虔誠的佛教徒，一路上用車載佛像，不比其他物品隻用騾馬馱載。
到邏姿後，松贊幹布特為公主造宮室，很可能也為公主信奉的佛像建寺，如果是這樣，可以說佛教最先是從唐傳入，不是直接從天竺來。
佛教建立寺廟，雖然并未流行，但既被認為可以存在，就有存在的理由和流行的可能了，這和當時吐蕃階級矛盾還隻在開始階段的情況是相符的。
唐僧慧超于七二七年，即松贊幹布死後七十七年，自天竺回至安西，曾說吐蕃“國王百姓等總不識佛法”，可見佛教流行是在七二七年以後。
那時候棄隸縮贊贊普在位，王族論欽陵勢力被消滅，宦族得勢，吐谷渾王坌達延（坌音笨bèn）專決國政。
吐谷渾早就信奉佛教，坌達延贊助棄隸縮贊興佛，是文成公主以後，又一次由東方傳入佛教。
證盟碑說“父王贊普棄隸縮贊之時，于劄瑪的噶菊建寺。
父王去世，少數大臣魔迷心竅，祖先對佛法的敬信既已寝息，又宣令佛法不善，内外臣民不許信奉”。
佛教能和缽教對抗，足見已有頗大的力量，力量的來源就是一部分貴族利用它來争奪政權。
《證盟碑》說“贊普陛下（棄訟德贊）年二十時，雙手麻木，夢兆亦惡，乃廢禁奉佛法之律，敬信三寶，病苦全除，于是大興佛教”。
吐蕃史書說“當法王奔松德贊時，秉承蓮花生及靜命二太師仁德之意，将諸有害之外缽法術，大半消滅，其缽徒異類則流逐邊鄙。
至于缽教中之占蔔推算，祈福禳祓等術，凡于衆生有利者，即多存而未毀”。
缽教力求生存，“竊取佛經