第007卷 卷七 涑水學案（上）
關燈
小
中
大
阨窮而不憫」乎﹖居鄉黨，恂恂似不能言，豈非「由由然與之偕而不自失」乎﹖是故君子邦有道則見，邦無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也；和而不同，遯世無悶，非不恭也。
苟無失其中，雖孔子由之，何 得雲「君子不由」乎﹖ 辯曰：孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。
隘與不恭，君子不由。
」原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊，必至于此。
蓋以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。
其弊如是，君子豈由之乎！苟得其中，雖聖人亦由之矣。
觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和；仕止久速，當其可而已。
是乃所謂「時中」也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉！或謂「伯夷制行以清，柳下制行以和，捄時之弊，不得不然」，亦非知夷、惠者。
苟有心于制行，則清也和也，豈得至于聖哉﹖夷之清，惠之和，蓋出于天性之自然，特立獨行而不變，遂臻其極緻，此其所以為「聖之清」、「聖之和」也。
孟子固嘗以「百世之師」許之矣，慮後之學者慕其清和而失之偏，于是立言深捄和之弊，大有功于名教。
疑之者誤矣。
朱子曰：「觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕止久速，當其可而已，是乃所謂時中也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉」四十九字，愚欲刪去，而補之曰：然此不待別求左驗而是非乃明也。
姑即溫公之所援以為說者論之，固已曉然矣。
如溫公之說，豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟﹖然則時乎清而非一于清矣，是以清而不隘；時乎和而非一于和矣，是以和而未嘗不恭。
其曰「聖之時」者，如四時之運，溫涼寒燠各以其序，非若伯夷之清則一于寒涼，柳下惠之和則一于溫燠，而不能相通也。
以是言之，則是溫公之所援以為說者，乃所以助孟子而非攻也。
又曰：「苟有心于制行」至章末，愚欲刪去，而易之曰：使夷、惠有心于制行，則方且勉強修為之不暇，尚何以為聖人之清和也歟﹖彼其清且和也，蓋得于不思不勉之自然，是以特立獨行，終其身而不變，此孟子所以直以為聖人而有同于孔子也。
又恐後之學者慕其清和而失之一偏，于是立言以捄其末流之弊，而又曰「乃所願，則學孔子」也。
其抑揚開示，至深切矣，亦何疑之有！ 仲子以兄之祿為不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也；以兄之室為不義之室，蓋謂不以其道取于人而成之也。
仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。
仲子之志，以為吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之，居于於陵。
於陵之室與粟，身織屨、妻辟纑而得之也，非不義也，豈當更問其築與種者誰歟﹖以所食之，兄所受之饋也，故哇之，豈以母則不食，以妻則食之邪﹖君子之責人，當探其情。
仲子之避兄離母，豈所願邪﹖若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。
孟子過之，何其甚邪！ 辯曰：陳仲子弗居不義之室，弗食不義之祿，夫孰得而非之！居于陵以彰兄之過，與妻同處而離其母，人則不為也。
而謂「仲子避兄離母，豈所願邪」殊不曉其說。
仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之離﹖烏得謂之「豈所願邪」！仲子齊之世家，萬鍾之祿，世有之矣，不知何為諫其兄，以其祿與室為不義而弗食弗居也。
謂仲子為「狷者有所不為」，避兄離母，可謂狷乎﹖孟子深闢之者，以離母則不孝，避兄則不恭也。
使仲子之道行，則天下之人不知義之所在，謂兄可避，母可離，其害教也大矣。
孟子之言，履霜之戒也歟！ 朱子曰：溫公雲：「仲子嘗諫其兄而不用，然且食而居之，是口非之而身享之，故避之。
」又曰：「仲子狷者有所不為者也。
」愚謂口非之而身享之，一時之不嫌；狷者之不為，一身之小節。
至于父子兄弟，乃人之大倫，天地之大義，一日去之，則禽獸夷狄矣。
雖復謹小嫌，守小節，亦將安所施哉﹖此孟子絕仲子之本意。
隱之雲：「仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之離﹖」愚謂正使不慈不友，亦無逃去之理。
觀舜之為法于天下者，則知之矣。
孔子，聖人也；定、哀，庸君也。
然定，哀召孔子，孔子不俟駕而行；過位，色勃如也，足躩如也。
過虛位且不敢不恭，況召之有不往而他適乎﹖孟子，學孔子者也，其道豈異乎﹖夫君臣之義，人之大倫也。
孟子之德，孰與周公﹖其齒之長，孰與周公之于成王﹖成王幼，周公負之以朝諸侯；及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。
豈得雲彼有爵，我有德齒，可慢彼哉﹖孟子謂：蚳居其位不可以不言，言而不用不可以不去；己無官守，無言責，進退可以有餘裕。
孟子居齊，齊王師之。
夫師者，導人以善而救其惡者也，豈謂之無官守、無言責乎﹖若謂之為貧而仕邪，則後車數十乘，從者數百人，仰食于齊，非抱關擊柝比也。
《詩》雲：「彼君子兮，不素餐兮！」夫賢者所為，百世之法也。
餘懼後之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。
辯曰：孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。
朝將視朝，不識可使寡人得見乎﹖」探王之意，未嘗知以尊德樂道為事，方且恃萬乘之尊，不肯先賢者之屈，故辭以疾，欲使孟子屈身先之也。
孟子知其意，亦辭以疾者，非驕之也。
身可屈，道其可屈乎﹖其與「君命召，不俟駕而行」異矣。
又孟子曰：「天下有達尊三：朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。
人君所貴者，爵爾，豈可慢夫齒與德哉。
若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣輔導幼主，非可與達尊概而論也。
又孟子謂蚳為士師，職所當諫，諫之不行則當去，為臣之道當如是也。
為王之師，則異矣。
《記》曰君之所不臣于其臣者二，而師處其一；尊師之禮，詔于天子無北面。
非所謂有官守、有言責者也﹖其 進退豈不綽綽然有餘裕哉﹖孟子以道自任，一言一行未嘗少戾于道，意謂人君尊德樂道不如是，則不足與有為。
而謂「挾其有以驕其君，無所事而貪祿位」者，過矣。
朱子曰：溫公雲：「孔子，聖人也；定、哀、庸君也。
然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行；過位，色勃如也，足躩如也。
過虛位有不敢不恭，況召之有不往而他適乎﹖孟子，學孔子者也，其道豈異乎﹖夫君臣之義，人之大倫也。
孟子之德，孰與周公﹖其齒之長，孰與周公之于成王﹖成王幼，周公負之以朝諸侯；及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。
豈得雲彼有爵，我有齒德，可慢彼哉﹖」愚謂孟子固將朝王矣，而王以疾要之，則孟子辭而不往。
其意若曰：「自我而朝王，則貴貴也。
貴貴，義也，而何不可之有！以王召我，則非尊賢
苟無失其中，雖孔子由之，何 得雲「君子不由」乎﹖ 辯曰：孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。
隘與不恭，君子不由。
」原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊，必至于此。
蓋以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。
其弊如是，君子豈由之乎！苟得其中，雖聖人亦由之矣。
觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和；仕止久速，當其可而已。
是乃所謂「時中」也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉！或謂「伯夷制行以清，柳下制行以和，捄時之弊，不得不然」，亦非知夷、惠者。
苟有心于制行，則清也和也，豈得至于聖哉﹖夷之清，惠之和，蓋出于天性之自然，特立獨行而不變，遂臻其極緻，此其所以為「聖之清」、「聖之和」也。
孟子固嘗以「百世之師」許之矣，慮後之學者慕其清和而失之偏，于是立言深捄和之弊，大有功于名教。
疑之者誤矣。
朱子曰：「觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕止久速，當其可而已，是乃所謂時中也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉」四十九字，愚欲刪去，而補之曰：然此不待別求左驗而是非乃明也。
姑即溫公之所援以為說者論之，固已曉然矣。
如溫公之說，豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟﹖然則時乎清而非一于清矣，是以清而不隘；時乎和而非一于和矣，是以和而未嘗不恭。
其曰「聖之時」者，如四時之運，溫涼寒燠各以其序，非若伯夷之清則一于寒涼，柳下惠之和則一于溫燠，而不能相通也。
以是言之，則是溫公之所援以為說者，乃所以助孟子而非攻也。
又曰：「苟有心于制行」至章末，愚欲刪去，而易之曰：使夷、惠有心于制行，則方且勉強修為之不暇，尚何以為聖人之清和也歟﹖彼其清且和也，蓋得于不思不勉之自然，是以特立獨行，終其身而不變，此孟子所以直以為聖人而有同于孔子也。
又恐後之學者慕其清和而失之一偏，于是立言以捄其末流之弊，而又曰「乃所願，則學孔子」也。
其抑揚開示，至深切矣，亦何疑之有！ 仲子以兄之祿為不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也；以兄之室為不義之室，蓋謂不以其道取于人而成之也。
仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。
仲子之志，以為吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之，居于於陵。
於陵之室與粟，身織屨、妻辟纑而得之也，非不義也，豈當更問其築與種者誰歟﹖以所食之，兄所受之饋也，故哇之，豈以母則不食，以妻則食之邪﹖君子之責人，當探其情。
仲子之避兄離母，豈所願邪﹖若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。
孟子過之，何其甚邪！ 辯曰：陳仲子弗居不義之室，弗食不義之祿，夫孰得而非之！居于陵以彰兄之過，與妻同處而離其母，人則不為也。
而謂「仲子避兄離母，豈所願邪」殊不曉其說。
仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之離﹖烏得謂之「豈所願邪」！仲子齊之世家，萬鍾之祿，世有之矣，不知何為諫其兄，以其祿與室為不義而弗食弗居也。
謂仲子為「狷者有所不為」，避兄離母，可謂狷乎﹖孟子深闢之者，以離母則不孝，避兄則不恭也。
使仲子之道行，則天下之人不知義之所在，謂兄可避，母可離，其害教也大矣。
孟子之言，履霜之戒也歟！ 朱子曰：溫公雲：「仲子嘗諫其兄而不用，然且食而居之，是口非之而身享之，故避之。
」又曰：「仲子狷者有所不為者也。
」愚謂口非之而身享之，一時之不嫌；狷者之不為，一身之小節。
至于父子兄弟，乃人之大倫，天地之大義，一日去之，則禽獸夷狄矣。
雖復謹小嫌，守小節，亦將安所施哉﹖此孟子絕仲子之本意。
隱之雲：「仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之離﹖」愚謂正使不慈不友，亦無逃去之理。
觀舜之為法于天下者，則知之矣。
孔子，聖人也；定、哀，庸君也。
然定，哀召孔子，孔子不俟駕而行；過位，色勃如也，足躩如也。
過虛位且不敢不恭，況召之有不往而他適乎﹖孟子，學孔子者也，其道豈異乎﹖夫君臣之義，人之大倫也。
孟子之德，孰與周公﹖其齒之長，孰與周公之于成王﹖成王幼，周公負之以朝諸侯；及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。
豈得雲彼有爵，我有德齒，可慢彼哉﹖孟子謂：蚳居其位不可以不言，言而不用不可以不去；己無官守，無言責，進退可以有餘裕。
孟子居齊，齊王師之。
夫師者，導人以善而救其惡者也，豈謂之無官守、無言責乎﹖若謂之為貧而仕邪，則後車數十乘，從者數百人，仰食于齊，非抱關擊柝比也。
《詩》雲：「彼君子兮，不素餐兮！」夫賢者所為，百世之法也。
餘懼後之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。
辯曰：孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。
朝將視朝，不識可使寡人得見乎﹖」探王之意，未嘗知以尊德樂道為事，方且恃萬乘之尊，不肯先賢者之屈，故辭以疾，欲使孟子屈身先之也。
孟子知其意，亦辭以疾者，非驕之也。
身可屈，道其可屈乎﹖其與「君命召，不俟駕而行」異矣。
又孟子曰：「天下有達尊三：朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。
人君所貴者，爵爾，豈可慢夫齒與德哉。
若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣輔導幼主，非可與達尊概而論也。
又孟子謂蚳為士師，職所當諫，諫之不行則當去，為臣之道當如是也。
為王之師，則異矣。
《記》曰君之所不臣于其臣者二，而師處其一；尊師之禮，詔于天子無北面。
非所謂有官守、有言責者也﹖其 進退豈不綽綽然有餘裕哉﹖孟子以道自任，一言一行未嘗少戾于道，意謂人君尊德樂道不如是，則不足與有為。
而謂「挾其有以驕其君，無所事而貪祿位」者，過矣。
朱子曰：溫公雲：「孔子，聖人也；定、哀、庸君也。
然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行；過位，色勃如也，足躩如也。
過虛位有不敢不恭，況召之有不往而他適乎﹖孟子，學孔子者也，其道豈異乎﹖夫君臣之義，人之大倫也。
孟子之德，孰與周公﹖其齒之長，孰與周公之于成王﹖成王幼，周公負之以朝諸侯；及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。
豈得雲彼有爵，我有齒德，可慢彼哉﹖」愚謂孟子固將朝王矣，而王以疾要之，則孟子辭而不往。
其意若曰：「自我而朝王，則貴貴也。
貴貴，義也，而何不可之有！以王召我，則非尊賢