第010卷 卷十 百源學案（下）
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自邵子也。
朱震《經筵表》雲：「陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧。
」故朱子雲宓戲四圖其說皆出自邵氏。
然觀劉牧《鉤深索隱圖》，乾與坤數九也，震與巽數九也，坎與離、艮與兌數皆九也。
其所謂九數者，天一地八定位，山七澤二通氣，雷四風五相薄，水六火三不相射。
則知《先天圖》之傳，不僅邵氏得之也。
論天根月窟曰：康節因《先天圖》而創為天根月窟，即《參同契》乾坤門戶牝牡之論也。
故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。
程前村直方謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《爾雅》「天根，氐也」，《長楊賦》「西厭月窟」證之。
然與康節「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根」之詩背矣。
以六十四卦言者，朱子曰，天根月窟指《復》、《姤》二卦。
有以十二辟卦言者，十一月為天根，五月為月窟。
其三十六宮 ，凡有六說。
以八卦言者三：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數為三十六。
乾一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦為三十六。
乾畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，積數亦三十六。
以六十四卦言者二：朱子曰，卦之不易者有八，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，反易者二十八，合之為三十六。
方虛谷回曰，《復》起子左得一百八十日，《姤》起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。
以十二辟卦言者一：鮑魯齋恂曰，自《復》至《乾》六卦，陽爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自《姤》至《坤》六卦，陰爻二十一，陽爻十五，合之亦三十六；陽爻陰爻總七十二，以配合言，故雲三十六。
案諸說雖異，其以陽生為天根，陰生為月窟，無不同也。
蓋康節之意，所謂天根者，性也；所謂月窟者，命也。
性命雙修，老氏之學也，其理為《易》所無，故其數與《易》無與也。
論八卦方位曰：離南坎北之位，見于經文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。
蓋卦畫之時即有此方位，《易》不始于文王，則方位亦不始于文王，故不當雲「文王八卦方位」也。
乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此。
朱子則主張康節之說過當，反緻疑于經文，曰：「曷言『齊乎巽』，不可曉。
」曰：「坤在西南，不成東北方無地﹖」曰：「乾西北亦不可曉，如何陰陽來此相薄﹖」曰：「西方肅殺之氣，如何言萬物之所說﹖」凡此數說，有何不可曉！巽 當春夏之交，萬物畢出，故謂之齊。
觀北地少雨，得風則生氣郁然，可驗也。
夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也；。
若如此緻難，則先天方位巽 在西南，何不疑東北無風邪﹖其餘七卦，莫不皆然。
乾主立冬以後，冬至以前，故陰陽相薄。
觀《說卦》乾之為寒、為冰，非西北何以置之﹖萬物告成于秋，如何不說﹖朱子注「元亨利貞」之利曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于時為秋，于人為義，而得其分之和。
」非說乎﹖顧未嘗以肅殺為嫌也。
然則朱子所以緻疑者，由先天之說先入于中、故曰主張太過也。
康節曰「乾坤交而為《泰》」，言文王改《先天圖》之意，先天乾南坤北，交而為《泰》，故乾北坤南。
「坎離交而為《既濟》」，先天離東坎西，交而為《既濟》，故離南坎北。
「乾生于子」，先天乾居午，而其生在子，故下而至北。
「坤生于午」，坤居子，而其生在午，故上而至南。
「坎終于寅」，坎當申，交于離，故終寅。
「離終于申」，離當寅，交于坎，故終申。
所謂交者，不取對待言之也。
即以對待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後《泰》之形可成也，今坤在西南，乾在西北；離東坎西者，亦必離西坎東而後《既濟》之形可成也，今離在上，坎在下，于義何居﹖藉變曰「再變而後為今位」，是乾南坤北之後，離南坎北之前，中間又有一方位矣。
乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，于子午寅申皆無當也。
康節又曰：「震、兌，始交者也。
」陽本在上，陰本在下，陽下而交于陰，陰上而交于陽。
震一陽在下，兌一陰在上，故為始交，故當朝夕之位。
「坎、離，交之極者也。
」坎陽在中，離陰在中，故為交之極，故當子午之位。
四正皆為用位。
「巽、艮，不交而陰陽猶雜也。
」巽一陰在下，艮一陽在上，適得上下本然，故為不交，故當用中之偏。
「乾、坤，純陽純陰也，故當不用之位。
」東方陽主用，西方陰為不用。
夫氣化周流不息，無時不用。
若以時過為不用，則春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆為用位也﹖必以西南、西北為不用之位，則夏秋之交，秋冬之交，氣化豈其或息乎﹖康節又曰：「乾坤縱而六子橫，《易》之本也。
先天之位，震兌橫而六卦縱，《易》之用也。
」由前之說，則後自坎離以外皆橫也；由後之說，則前自坎離以外皆縱也。
圖同而說異，不自知其遷就歟﹖是故離南坎北之位，本無可疑。
自康節以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。
朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經文。
籲，可怪也！ 附黃晦木宗炎《周易象辭先天卦圖辯》，略曰：伏皇以前，初無著之方冊，代見物理之事。
伏皇欲以文字教天下，傳後世，創為奇耦之畫，使天地雷風水火山澤八象之在兩間者，煥然移于方冊之上，正所謂文字也。
後聖師其大意，變成斜正縱橫之狀，而文字日增。
是卦畫者，文字之根原；文字者，卦畫之支流也。
八卦者，六書之指事、象形；六十四卦者，六書之聲、意、轉、借也。
為陳、邵之說者視此為圖，以為不立言語文字，使人靜觀以悟其神妙，何異雲孔、孟惡諛墓不為碑版，慎毀譽不為序記，《雅》、《頌》不為樂府，風人不為長律短句也﹖造為文、周、孔子隻從中半說起。
人至三聖，恐無可復加矣，何獨于演《易》贊《易》，不識向上精微，僅從中半說起，自戾伏皇作《易》之大道乎﹖有周之時，編簡未繁，無堆狀插架之部帙，吾夫子學《易》，韋絕窮思，極其擬議，必曰「昔者聖人之作《易》也」，推原上古，探所由來，漸及于中古，攷其窮變，一一著明，昭然旦晝，獨近摛糟粕，遺向上根原而不顧乎﹖後此二、三千年，去古愈遠，注經解傳，汗牛充棟，乃忽遇夫天根月窟，與伏皇揖遜于一堂，印心于密室。
就使事事合符，吾尚未敢信其必然，況乎自相衡決，彼此乖舛，惟以大言壓人邪！試平心靜觀，文《彖》、周《爻》、孔《翼》，治亂聖狂，經國修身，吉兇悔吝，揭日月于中天，無論智愚、賢不肖，俱可持可效。
循道而行，外之則治國平天下，緻斯世于雍熙；內之則窮神知化，盡性以至于命。
陳、邵《先天方位》，變亂無稽，徒取對待。
《橫圖》乾一，兌二，離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇耦疊加，有何義理﹖有何次序﹖又屈而圓之，矯揉造作，卦義無取，時令不合。
又交股而方之，裝湊安排，全昧大道。
帝王之修齊治平安在﹖聖賢之知天知人安在﹖庸眾之趨吉避兇安在﹖反謂文、周、孔子所不能窺，亦是老者曰「孔子，吾師之弟子」之意耳！古人命名立意，有典有則，可觀玩，可諷詠。
今用橫圓方制為名號，亦覺俚俗鄙野，大非修辭辭文之旨。
五百年來譸張戛聒，令紫色聲奪玄黃鐘鼓之席，推倒周公、孔子，壓于其上，率天下之人而疑三 聖人者，非二氏之徒，實儒者之徒也。
作先天諸圖辯。
辯《先天八卦方位圖》曰：邵堯夫引「天地定位」一章，造為《先天八卦方位圖》，其說雲：「『天地定位』，乾南坤北也；『水火不相射』，離東坎西也；『雷風相薄』，震東北、巽西南也。
『山澤通氣』，艮西北、兌東南也。
」夫聖人所謂定位，即如首章「天高地卑，乾坤定矣」之義，未可贅以南北也。
天地之間，山澤最著，故次及之，言山峻水深，形體隔絕，其氣則通，山能灌澤成川，澤能蒸山作雲，未可指為西北、東南也。
雷以宣陽，風以盪陰，兩相逼薄，其勢尤盛，未可指為東北、西南也。
水寒火熱，水溼火燥，物性違背，非克必爭，然相遇又有和合之用，有相射害，未可誣以東西也。
八象既出，或聯或間，何莫非消息往來之運行，豈必取于對待乎﹖故總言「八卦相錯」，謂不止于天地之交、山澤之遇、雷風之合、水火之重也。
八象遞加，轉展變動，則成二篇之《易》矣。
明白斬截，毫無藤蔓，容我裝湊者。
其雲「乾南坤北」也，實養生家之大旨。
謂人身本具天地，但因水潤火炎，陰陽交易，變其本體，故令乾之中畫損而成離，坤之中畫塞而成坎，是後天使然。
今有取坎填離之法，挹坎水一畫之奇，歸離火一畫之耦。
如鍊精化氣、鍊氣化神之類，益其所不足，離得故有也；如鑿竅喪魄、五色五聲五味之類，損其所有餘，坎去本無也。
離復反為乾，坎復反為坤，乃先天之南北也。
養生所重，專在水火，比之為天地。
既以南北置乾坤，坎離不得不就東西。
坎，月也，水也，生于西方；離，日也，火也，出自東方。
丹家砂火能伏澒水鉛水，結成金液，所謂火中水，水中金，混和結聚。
此之先後，即承上文之變易而言，已不若乾坤之確矣。
兌居東南，艮居西北，巽居西南，震居東北，直是無可差排，勉強塞責，竟無義理可尋，緣此四卦不過為丹鼎備員，非要道也。
又水火木金已盡現伏于四正位，止雲兌澤連接于正南之乾天。
兩金相倚；艮山根種于正北之坤地，兩土相附；雷發于地，風起于天雲爾。
安見其必然，而欲以此奪三聖之大道與﹖○附會《先天方位》者，反疑夫子震東兌西為少長相合于正方，巽東南艮東北為少長相合于偏方。
少長之合非其耦，必若伏羲八卦，以長合長、少合少為得其耦。
豈直以卦畫為男女邪﹖父、母、長、中、少，亦象爾，合與耦亦象爾。
如必曰男女也，則震坎艮不宜重，巽離兌不宜錯，乾坤烏可加諸六子邪﹖固哉其為《易》也！ 辯《先天橫圖》曰：夫子明訓，八卦既立，「因而重之」，又曰「八卦相盪」，又曰「八卦相錯」。
自有乾、坤、六子，以一卦為主，各以八卦加之，得三畫即成六畫，得八卦即有六十四卦，何曾有所謂四畫、五畫之象，十六、三十二之次第也﹖四畫、五畫，成何法象﹖雖謂陰陽剛柔，不可擬為三才。
十六。
三十二，何者在先，何者在後﹖其于天地雷風水火山澤，貞卦不全其八，悔卦無可指名。
視之若枯枝敗荄，無理無義，以遂其遞生一奇一耦之說，縱其所如，成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置，初無成見于胸中，絕無關轄于象數。
有疑之者，則大言以震撼之，辭色俱厲以拒絕之，使天下盡出于詖淫邪遁之一轍，以反攻其父母。
甚矣，儒者之好怪也！苟掩卷而思之，學《易》者何不以三乘三，以八加八，一舉而得六爻，再舉而得六十四卦，明白且簡易，直截且神速乎﹖惡用是牽纏羈絆，挽之不來，卻之不去者為哉！聖人作《易》仰觀俯察，近身遠物，無不勘破其情狀，體悉其至理，若巨若細，盡備于胸臆，然後宣發于文字。
豈有漫無成見，隨手畫去，如小兒之搬棋砌瓦，原非心思所主宰，又非外緣所感觸，待其自成何物，然後從而名之﹖夫子所雲「擬議以成其變化」，豈欺我哉！夫焦氏《易》學，傳數而不傳理，響應于一時，聲施于後世者，自有變通之妙用。
分為四千九十六卦，實統諸六十四，是一卦具六十四卦之占。
乾坤還其為乾坤，六子還其為六子，別卦還其為別卦，非層累而上，有七畫、八畫以至十二畫之卦也。
《易林》一卦中錯綜雜出，變動不拘，豈一畫止生一奇一耦，歷千百而不改，如是其頑冥不靈者歟﹖兩間氣化，自有贏縮，或陰盛陽衰，或陽多陰少，惡得均分齊一，無輕重、大小、往來、消長之異同乎﹖若然，則天無氣盈朔虛，無晝夜寒燠，人無仁暴，地無險夷矣。
若然，則人皆一男一女，鳥皆一雌一雄，獸皆一牝一牡矣。
若然，則續鳧斷鶴，黔鵠浴烏，五行運氣，無偏重之性矣。
夫物之不齊，物之情也。
造化之參差，理義之所由以立也。
聽一奇一耦之自為盤旋，于教化乎何有﹖于裁成輔相乎何有﹖于《易》不可為典要乎何有﹖是一定也，非易也。
吾直曰：邵氏之《易》，欲求為京、焦，而力有弗逮也。
○一奇一耦，層累疊加，是作《易》聖人不因天高地厚而定乾坤，無取雷風動入而成震巽，坎陷離麗未有水火之象，艮止兌說不見山澤之形，但信手堆砌，然後相度揣摩，贈以名號。
自《乾》至《復》三十二卦為無母，自《坤》至《姤》三十二卦為無父；山澤未嘗通，雷風未嘗薄，水火未嘗濟；父與少女、中女、長男同時而產，母與少男、中男、長女同時而肓；無三畫為卦之限，無內外貞悔之序；足重半天下，首偏銳一耦，三十二物聯攣合體，上下大小殊絕，牽纏桎梏，天地不能自有其身，雷風水火山澤不能自完其性。
第一畫貫三十二爻，可雲廣矣；奇遺《姤》至《坤》之半，耦遺《復》至《乾》之半，則掛漏之極也。
第二畫貫十六爻，第三畫貫八爻，始有八象，吾不知天何私于澤火雷而獨與之同氣，何惡于風水山而杳不相蒙也；地何親于山水風，何疏于雷火澤，親者膠固而無彼此，疏者隔塞而不相應求也。
古今事理，惟簡能禦繁，一可役萬，故卦止八象，爻止六位，變變化化，運用無窮。
如必物物皆備，始稱大觀，則七畫以至十一畫乃魑魅現形，無有人道；及成十二畫，則頭上安頭，床上置床，徒覺狀貌之臃腫，取義之贅疣。
若其所雲日月星辰，水火土石，寒暑晝夜，雷露風雨，情性形體，草木飛走，耳目口鼻，聲色氣味，元會運世，歲月日辰，皇帝王霸，《易》、《畫》、《詩》、《春秋》，似校《說卦》為詳密，而其偏僻疏罔特甚。
何天無霜雪雷雹虹霾也﹖地無城隍田井海嶽都鄙也﹖時無溫和旱潦也﹖人無臟腑手足髮膚也﹖無盜賊蠻方也﹖經無《禮》、《樂》也﹖物無蟲魚也﹖「形體」之與「耳目口鼻」又何其重出也﹖即萬舉萬當，于神明、化裁、引伸、觸類之謂何！使吾夫子《十翼》退舍而卻行者，其宗陳、邵之流與！ 《辯圓圖》曰：邵氏以震歷離兌乾為順，以巽歷坎艮坤為逆，順為數往，逆為知來。
則震離兌乾僅能數往，不能知來；巽坎艮坤職在知來，無煩數往。
夫乾知大始，乃統天，于知來乎何有，豈可但局之數往！坤以藏之，承天順天，成物代終，於數往乎何有，豈可反以為知來！亦不類矣。
數 往順天左旋，乾一、兌二、離三、震四為已生之卦，知來逆天右旋，巽五、坎六、艮七、坤八為未生之卦，已屬鑿空。
又雲《易》數由逆而成，若逆知四時之謂，豈震離兌乾無當于《易》數，而漫列冗員者與﹖聖人知來數往，萬理萬物無不兼該，非專 為四時而設，四時節候有治曆之法，千歲日至可坐而定，絕無取乎卦氣也。
今屈《橫圖》而圓之，雲乾生子中，盡午中，坤生午中，盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，皆緣冬至一陽為《復》，遂充類至義之盡，以六十四卦分配二十四節候，然亦須一候得二卦有奇，乃為恰合，何以倏多倏少，遠不相謀﹖《復》之「至日閉關」，夫子特舉象之一節。
若《姤》為夏至，未見明訓，未敢信為必然。
《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》、《乾》與、《遯》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》之配歲周，不免案圖索驥，近于顓愚，矧可牽引六十四卦，矯揉誣罔，一切不符乎﹖今去冬至《復卦》一陽生子半，閱《頤》、《屯》、《益》、《震》、《噬嗑》、《隨》、《妄》、《明夷》、《賁》、《既濟》、《家人》、《豐》、《離》、《革》、《同人》、《臨》凡十七卦，始得二陽，為十二月，已是卯半，為春分矣。
《損》、《節》、《中孚》、《歸妹》、《睽》、《兌》、《履》、《泰》凡八卦，乃得三陽，為正月，已是巳初，為立夏矣。
《大畜》、《需》、《小畜》、《大壯》凡四卦，乃得四陽，為二月，已是巳半，為小滿矣。
《大有》、《夬》止二卦，即得五陽，為三月，已是午初，為芒種矣。
至《乾》止一卦，即得純陽，為四月，已是午半，為夏至矣。
至《姤》亦止一卦，一陰生午半，閱《大過》、《鼎》、《恆》、《巽》、《井》、《蠱》、《升》、《訟》、《困》、《未濟》、《解》、《渙》、《坎》、《蒙》、《師》、《遯》凡十七卦，始得二陰，為六月，已是酉半，為秋分矣。
《鹹》、《旅》、《小過》、《蹇》、《漸》、《艮》、《謙》、《否》凡八卦，乃得三陰，為七月，已是亥初，為立冬矣。
《萃》、《晉》、《豫》、《觀》凡四卦，乃得四陰，為八月，已是亥半，為小雪矣。
《比》、《剝》止二卦，即得五陰，為九月，已是子初，為大雪矣。
至《坤》止一卦，即得純陰，為十月，已是子半，為冬至矣。
將六十四卦破碎割裂，苦死支吾，猶然背畔若此，胡見其自然哉！若卦畫各義，毫無統屬，則精微之正論，反可姑置者也！○何謂已生、未生﹖八卦如此分屬，尚有全用乎﹖既有乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，則皆已生矣。
就彼而言，震巽居中，有長男代父、長女代母為政之象。
震順天左行，自《復》、《頤》至《夬》、《乾》，行三十二卦，遇《姤》而息。
巽逆天右行，自《姤》、《大過》至《剝》、《坤》，行三十二卦，遇《復》而息。
夫兩間氣化，轉轂循環，無有端緒。
其來也非突然而來，即其去而來已在內；其去也非決然而去，即其來而去已下伏。
焉得分疆畫界，釐然中判，其去其來，若左右不相連貫者！震巽東西背馳，亦如人之行路，畢竟先有方向，然後可揚帆策馬，行滕履屩。
焉得東行者，山川原隰，歷歷可指，而雲已生；西行者，悉漭瀁無憑，而待行者自為開關，乃雲未生歟﹖春夏何其逸，秋冬何其勞也﹖一二三四五六七八之數自，有則俱有，焉得震獨據一二三四，數往而順；巽獨擅五六七八，知來而逆﹖且數自一而二三四為順，今反以四三二一為順；自八而七六五為逆，今反以五六七八為逆；亦難錯說矣！震長男，陽也，陽主創，近乎未生，或可雲逆，而反雲順。
陽而順，是不能制義者也。
巽長女，陰也，陰主隨，近乎已生，本可雲順，而反雲逆。
陰而逆，是牝雞司晨者也。
陰陽順逆，一切顛倒矣！細心體驗，種種可疑。
辯《方圖》曰：邵氏又作《方圖》，謂天圓地方，置之《圓圖》之中，謂天包地外。
其說，曰「天地定位」，以西北角置《乾》，東南角置《坤》為定位，又非南北故武矣；曰「《否》、《泰》反類」，東北角置《泰》，西南角置《否》，為反類；曰「山澤通氣」，《兌》二斜依《乾》一，《艮》七斜依《坤》八，為通氣；曰「《鹹》、《損》見意」，斜依《否》之《鹹》，斜依《泰》之《損》，為見意；曰「雷風相薄」，以《震》四斜依《離》三，《巽》五斜依《坎》六，《震》、《巽》當中，斜依交會，為相薄；曰「《恆》、《益》起意」，《恆》自《鹹》而《未濟》斜來，《益》自《損》而《既濟》斜來，亦交會于子中，為起意；曰「水火相射」，以《坎》六自《艮》七斜接《巽》五，（離》三自《兌》二斜接《震》四，為相射；曰「《既濟》、《未濟》」，《既濟》、自《損》來斜連于《益》，《未濟》自《鹹》來斜連于《恆》也。
曰「四象相交，成十六事」。
夫《橫圖》既雲陰陽老少為四象，此則明明用其六畫之卦，何以又稱四象乎﹖』雲「十六事」者，《乾》、《坤》、《否》、《泰》，《艮》、《兌》、《鹹》、《損》，《震》、《巽》、《恆》、《益》，《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，俱取老、長、中、少、陰、陽正對，似乎稍有可觀。
《易》卦陽爻一百九十二畫，陰爻一百九十二畫，奇耦停勻，隨人牽引，俱可布位整齊。
使確守乾父坤母、一再三索而搬演之，何嘗不繡錯絲編，爛然秩然，而理則較勝也﹖《大易》全篇，何莫非神化變通，而僅取《否》、《泰》、《鹹》、《損》、《恆》、《益》、二《濟》為綱領，將謂此外皆附庸之國乎﹖總之，先天卦畫，奇耦相加，亂左陽右陰之常經。
《方》、《圓圖》次第撮湊小巧，紊四時之序，變八方之位，去君父母子之名分，倒老長中少之行列。
曲護其說者，甚至謂乾坤無生六子之理。
夫子所雲乾父坤母，乾坤《易》之門，乾坤《易》之蘊，一筆塗抹；《說卦》三傳，無一可宗。
可乎哉！ 百家謹案：《先天卦圖》傳自方壺，謂創自伏皇。
此即《雲笈七籤》中雲某經創自玉皇，某符傳自九天玄女，固道家術士假托以高其說之常也。
先生得之而不改其名，亦無足異，顧但可自成一說，聽其或存或沒于天地之間。
乃朱子過于篤信，謂程演周經，邵傳犧畫，掇入《本義》中，竟壓置于文《彖》、周《爻》、孔《翼》之首，則未免奉螟蛉為高曾矣！歸震川疑
朱震《經筵表》雲：「陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧。
」故朱子雲宓戲四圖其說皆出自邵氏。
然觀劉牧《鉤深索隱圖》，乾與坤數九也，震與巽數九也，坎與離、艮與兌數皆九也。
其所謂九數者，天一地八定位，山七澤二通氣，雷四風五相薄，水六火三不相射。
則知《先天圖》之傳，不僅邵氏得之也。
論天根月窟曰：康節因《先天圖》而創為天根月窟，即《參同契》乾坤門戶牝牡之論也。
故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。
程前村直方謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《爾雅》「天根，氐也」，《長楊賦》「西厭月窟」證之。
然與康節「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根」之詩背矣。
以六十四卦言者，朱子曰，天根月窟指《復》、《姤》二卦。
有以十二辟卦言者，十一月為天根，五月為月窟。
其三十六宮 ，凡有六說。
以八卦言者三：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數為三十六。
乾一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦為三十六。
乾畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，積數亦三十六。
以六十四卦言者二：朱子曰，卦之不易者有八，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，反易者二十八，合之為三十六。
方虛谷回曰，《復》起子左得一百八十日，《姤》起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。
以十二辟卦言者一：鮑魯齋恂曰，自《復》至《乾》六卦，陽爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自《姤》至《坤》六卦，陰爻二十一，陽爻十五，合之亦三十六；陽爻陰爻總七十二，以配合言，故雲三十六。
案諸說雖異，其以陽生為天根，陰生為月窟，無不同也。
蓋康節之意，所謂天根者，性也；所謂月窟者，命也。
性命雙修，老氏之學也，其理為《易》所無，故其數與《易》無與也。
論八卦方位曰：離南坎北之位，見于經文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。
蓋卦畫之時即有此方位，《易》不始于文王，則方位亦不始于文王，故不當雲「文王八卦方位」也。
乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此。
朱子則主張康節之說過當，反緻疑于經文，曰：「曷言『齊乎巽』，不可曉。
」曰：「坤在西南，不成東北方無地﹖」曰：「乾西北亦不可曉，如何陰陽來此相薄﹖」曰：「西方肅殺之氣，如何言萬物之所說﹖」凡此數說，有何不可曉！巽 當春夏之交，萬物畢出，故謂之齊。
觀北地少雨，得風則生氣郁然，可驗也。
夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也；。
若如此緻難，則先天方位巽 在西南，何不疑東北無風邪﹖其餘七卦，莫不皆然。
乾主立冬以後，冬至以前，故陰陽相薄。
觀《說卦》乾之為寒、為冰，非西北何以置之﹖萬物告成于秋，如何不說﹖朱子注「元亨利貞」之利曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于時為秋，于人為義，而得其分之和。
」非說乎﹖顧未嘗以肅殺為嫌也。
然則朱子所以緻疑者，由先天之說先入于中、故曰主張太過也。
康節曰「乾坤交而為《泰》」，言文王改《先天圖》之意，先天乾南坤北，交而為《泰》，故乾北坤南。
「坎離交而為《既濟》」，先天離東坎西，交而為《既濟》，故離南坎北。
「乾生于子」，先天乾居午，而其生在子，故下而至北。
「坤生于午」，坤居子，而其生在午，故上而至南。
「坎終于寅」，坎當申，交于離，故終寅。
「離終于申」，離當寅，交于坎，故終申。
所謂交者，不取對待言之也。
即以對待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後《泰》之形可成也，今坤在西南，乾在西北；離東坎西者，亦必離西坎東而後《既濟》之形可成也，今離在上，坎在下，于義何居﹖藉變曰「再變而後為今位」，是乾南坤北之後，離南坎北之前，中間又有一方位矣。
乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，于子午寅申皆無當也。
康節又曰：「震、兌，始交者也。
」陽本在上，陰本在下，陽下而交于陰，陰上而交于陽。
震一陽在下，兌一陰在上，故為始交，故當朝夕之位。
「坎、離，交之極者也。
」坎陽在中，離陰在中，故為交之極，故當子午之位。
四正皆為用位。
「巽、艮，不交而陰陽猶雜也。
」巽一陰在下，艮一陽在上，適得上下本然，故為不交，故當用中之偏。
「乾、坤，純陽純陰也，故當不用之位。
」東方陽主用，西方陰為不用。
夫氣化周流不息，無時不用。
若以時過為不用，則春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆為用位也﹖必以西南、西北為不用之位，則夏秋之交，秋冬之交，氣化豈其或息乎﹖康節又曰：「乾坤縱而六子橫，《易》之本也。
先天之位，震兌橫而六卦縱，《易》之用也。
」由前之說，則後自坎離以外皆橫也；由後之說，則前自坎離以外皆縱也。
圖同而說異，不自知其遷就歟﹖是故離南坎北之位，本無可疑。
自康節以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。
朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經文。
籲，可怪也！ 附黃晦木宗炎《周易象辭先天卦圖辯》，略曰：伏皇以前，初無著之方冊，代見物理之事。
伏皇欲以文字教天下，傳後世，創為奇耦之畫，使天地雷風水火山澤八象之在兩間者，煥然移于方冊之上，正所謂文字也。
後聖師其大意，變成斜正縱橫之狀，而文字日增。
是卦畫者，文字之根原；文字者，卦畫之支流也。
八卦者，六書之指事、象形；六十四卦者，六書之聲、意、轉、借也。
為陳、邵之說者視此為圖，以為不立言語文字，使人靜觀以悟其神妙，何異雲孔、孟惡諛墓不為碑版，慎毀譽不為序記，《雅》、《頌》不為樂府，風人不為長律短句也﹖造為文、周、孔子隻從中半說起。
人至三聖，恐無可復加矣，何獨于演《易》贊《易》，不識向上精微，僅從中半說起，自戾伏皇作《易》之大道乎﹖有周之時，編簡未繁，無堆狀插架之部帙，吾夫子學《易》，韋絕窮思，極其擬議，必曰「昔者聖人之作《易》也」，推原上古，探所由來，漸及于中古，攷其窮變，一一著明，昭然旦晝，獨近摛糟粕，遺向上根原而不顧乎﹖後此二、三千年，去古愈遠，注經解傳，汗牛充棟，乃忽遇夫天根月窟，與伏皇揖遜于一堂，印心于密室。
就使事事合符，吾尚未敢信其必然，況乎自相衡決，彼此乖舛，惟以大言壓人邪！試平心靜觀，文《彖》、周《爻》、孔《翼》，治亂聖狂，經國修身，吉兇悔吝，揭日月于中天，無論智愚、賢不肖，俱可持可效。
循道而行，外之則治國平天下，緻斯世于雍熙；內之則窮神知化，盡性以至于命。
陳、邵《先天方位》，變亂無稽，徒取對待。
《橫圖》乾一，兌二，離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇耦疊加，有何義理﹖有何次序﹖又屈而圓之，矯揉造作，卦義無取，時令不合。
又交股而方之，裝湊安排，全昧大道。
帝王之修齊治平安在﹖聖賢之知天知人安在﹖庸眾之趨吉避兇安在﹖反謂文、周、孔子所不能窺，亦是老者曰「孔子，吾師之弟子」之意耳！古人命名立意，有典有則，可觀玩，可諷詠。
今用橫圓方制為名號，亦覺俚俗鄙野，大非修辭辭文之旨。
五百年來譸張戛聒，令紫色聲奪玄黃鐘鼓之席，推倒周公、孔子，壓于其上，率天下之人而疑三 聖人者，非二氏之徒，實儒者之徒也。
作先天諸圖辯。
辯《先天八卦方位圖》曰：邵堯夫引「天地定位」一章，造為《先天八卦方位圖》，其說雲：「『天地定位』，乾南坤北也；『水火不相射』，離東坎西也；『雷風相薄』，震東北、巽西南也。
『山澤通氣』，艮西北、兌東南也。
」夫聖人所謂定位，即如首章「天高地卑，乾坤定矣」之義，未可贅以南北也。
天地之間，山澤最著，故次及之，言山峻水深，形體隔絕，其氣則通，山能灌澤成川，澤能蒸山作雲，未可指為西北、東南也。
雷以宣陽，風以盪陰，兩相逼薄，其勢尤盛，未可指為東北、西南也。
水寒火熱，水溼火燥，物性違背，非克必爭，然相遇又有和合之用，有相射害，未可誣以東西也。
八象既出，或聯或間，何莫非消息往來之運行，豈必取于對待乎﹖故總言「八卦相錯」，謂不止于天地之交、山澤之遇、雷風之合、水火之重也。
八象遞加，轉展變動，則成二篇之《易》矣。
明白斬截，毫無藤蔓，容我裝湊者。
其雲「乾南坤北」也，實養生家之大旨。
謂人身本具天地，但因水潤火炎，陰陽交易，變其本體，故令乾之中畫損而成離，坤之中畫塞而成坎，是後天使然。
今有取坎填離之法，挹坎水一畫之奇，歸離火一畫之耦。
如鍊精化氣、鍊氣化神之類，益其所不足，離得故有也；如鑿竅喪魄、五色五聲五味之類，損其所有餘，坎去本無也。
離復反為乾，坎復反為坤，乃先天之南北也。
養生所重，專在水火，比之為天地。
既以南北置乾坤，坎離不得不就東西。
坎，月也，水也，生于西方；離，日也，火也，出自東方。
丹家砂火能伏澒水鉛水，結成金液，所謂火中水，水中金，混和結聚。
此之先後，即承上文之變易而言，已不若乾坤之確矣。
兌居東南，艮居西北，巽居西南，震居東北，直是無可差排，勉強塞責，竟無義理可尋，緣此四卦不過為丹鼎備員，非要道也。
又水火木金已盡現伏于四正位，止雲兌澤連接于正南之乾天。
兩金相倚；艮山根種于正北之坤地，兩土相附；雷發于地，風起于天雲爾。
安見其必然，而欲以此奪三聖之大道與﹖○附會《先天方位》者，反疑夫子震東兌西為少長相合于正方，巽東南艮東北為少長相合于偏方。
少長之合非其耦，必若伏羲八卦，以長合長、少合少為得其耦。
豈直以卦畫為男女邪﹖父、母、長、中、少，亦象爾，合與耦亦象爾。
如必曰男女也，則震坎艮不宜重，巽離兌不宜錯，乾坤烏可加諸六子邪﹖固哉其為《易》也！ 辯《先天橫圖》曰：夫子明訓，八卦既立，「因而重之」，又曰「八卦相盪」，又曰「八卦相錯」。
自有乾、坤、六子，以一卦為主，各以八卦加之，得三畫即成六畫，得八卦即有六十四卦，何曾有所謂四畫、五畫之象，十六、三十二之次第也﹖四畫、五畫，成何法象﹖雖謂陰陽剛柔，不可擬為三才。
十六。
三十二，何者在先，何者在後﹖其于天地雷風水火山澤，貞卦不全其八，悔卦無可指名。
視之若枯枝敗荄，無理無義，以遂其遞生一奇一耦之說，縱其所如，成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置，初無成見于胸中，絕無關轄于象數。
有疑之者，則大言以震撼之，辭色俱厲以拒絕之，使天下盡出于詖淫邪遁之一轍，以反攻其父母。
甚矣，儒者之好怪也！苟掩卷而思之，學《易》者何不以三乘三，以八加八，一舉而得六爻，再舉而得六十四卦，明白且簡易，直截且神速乎﹖惡用是牽纏羈絆，挽之不來，卻之不去者為哉！聖人作《易》仰觀俯察，近身遠物，無不勘破其情狀，體悉其至理，若巨若細，盡備于胸臆，然後宣發于文字。
豈有漫無成見，隨手畫去，如小兒之搬棋砌瓦，原非心思所主宰，又非外緣所感觸，待其自成何物，然後從而名之﹖夫子所雲「擬議以成其變化」，豈欺我哉！夫焦氏《易》學，傳數而不傳理，響應于一時，聲施于後世者，自有變通之妙用。
分為四千九十六卦，實統諸六十四，是一卦具六十四卦之占。
乾坤還其為乾坤，六子還其為六子，別卦還其為別卦，非層累而上，有七畫、八畫以至十二畫之卦也。
《易林》一卦中錯綜雜出，變動不拘，豈一畫止生一奇一耦，歷千百而不改，如是其頑冥不靈者歟﹖兩間氣化，自有贏縮，或陰盛陽衰，或陽多陰少，惡得均分齊一，無輕重、大小、往來、消長之異同乎﹖若然，則天無氣盈朔虛，無晝夜寒燠，人無仁暴，地無險夷矣。
若然，則人皆一男一女，鳥皆一雌一雄，獸皆一牝一牡矣。
若然，則續鳧斷鶴，黔鵠浴烏，五行運氣，無偏重之性矣。
夫物之不齊，物之情也。
造化之參差，理義之所由以立也。
聽一奇一耦之自為盤旋，于教化乎何有﹖于裁成輔相乎何有﹖于《易》不可為典要乎何有﹖是一定也，非易也。
吾直曰：邵氏之《易》，欲求為京、焦，而力有弗逮也。
○一奇一耦，層累疊加，是作《易》聖人不因天高地厚而定乾坤，無取雷風動入而成震巽，坎陷離麗未有水火之象，艮止兌說不見山澤之形，但信手堆砌，然後相度揣摩，贈以名號。
自《乾》至《復》三十二卦為無母，自《坤》至《姤》三十二卦為無父；山澤未嘗通，雷風未嘗薄，水火未嘗濟；父與少女、中女、長男同時而產，母與少男、中男、長女同時而肓；無三畫為卦之限，無內外貞悔之序；足重半天下，首偏銳一耦，三十二物聯攣合體，上下大小殊絕，牽纏桎梏，天地不能自有其身，雷風水火山澤不能自完其性。
第一畫貫三十二爻，可雲廣矣；奇遺《姤》至《坤》之半，耦遺《復》至《乾》之半，則掛漏之極也。
第二畫貫十六爻，第三畫貫八爻，始有八象，吾不知天何私于澤火雷而獨與之同氣，何惡于風水山而杳不相蒙也；地何親于山水風，何疏于雷火澤，親者膠固而無彼此，疏者隔塞而不相應求也。
古今事理，惟簡能禦繁，一可役萬，故卦止八象，爻止六位，變變化化，運用無窮。
如必物物皆備，始稱大觀，則七畫以至十一畫乃魑魅現形，無有人道；及成十二畫，則頭上安頭，床上置床，徒覺狀貌之臃腫，取義之贅疣。
若其所雲日月星辰，水火土石，寒暑晝夜，雷露風雨，情性形體，草木飛走，耳目口鼻，聲色氣味，元會運世，歲月日辰，皇帝王霸，《易》、《畫》、《詩》、《春秋》，似校《說卦》為詳密，而其偏僻疏罔特甚。
何天無霜雪雷雹虹霾也﹖地無城隍田井海嶽都鄙也﹖時無溫和旱潦也﹖人無臟腑手足髮膚也﹖無盜賊蠻方也﹖經無《禮》、《樂》也﹖物無蟲魚也﹖「形體」之與「耳目口鼻」又何其重出也﹖即萬舉萬當，于神明、化裁、引伸、觸類之謂何！使吾夫子《十翼》退舍而卻行者，其宗陳、邵之流與！ 《辯圓圖》曰：邵氏以震歷離兌乾為順，以巽歷坎艮坤為逆，順為數往，逆為知來。
則震離兌乾僅能數往，不能知來；巽坎艮坤職在知來，無煩數往。
夫乾知大始，乃統天，于知來乎何有，豈可但局之數往！坤以藏之，承天順天，成物代終，於數往乎何有，豈可反以為知來！亦不類矣。
數 往順天左旋，乾一、兌二、離三、震四為已生之卦，知來逆天右旋，巽五、坎六、艮七、坤八為未生之卦，已屬鑿空。
又雲《易》數由逆而成，若逆知四時之謂，豈震離兌乾無當于《易》數，而漫列冗員者與﹖聖人知來數往，萬理萬物無不兼該，非專 為四時而設，四時節候有治曆之法，千歲日至可坐而定，絕無取乎卦氣也。
今屈《橫圖》而圓之，雲乾生子中，盡午中，坤生午中，盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，皆緣冬至一陽為《復》，遂充類至義之盡，以六十四卦分配二十四節候，然亦須一候得二卦有奇，乃為恰合，何以倏多倏少，遠不相謀﹖《復》之「至日閉關」，夫子特舉象之一節。
若《姤》為夏至，未見明訓，未敢信為必然。
《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》、《乾》與、《遯》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》之配歲周，不免案圖索驥，近于顓愚，矧可牽引六十四卦，矯揉誣罔，一切不符乎﹖今去冬至《復卦》一陽生子半，閱《頤》、《屯》、《益》、《震》、《噬嗑》、《隨》、《妄》、《明夷》、《賁》、《既濟》、《家人》、《豐》、《離》、《革》、《同人》、《臨》凡十七卦，始得二陽，為十二月，已是卯半，為春分矣。
《損》、《節》、《中孚》、《歸妹》、《睽》、《兌》、《履》、《泰》凡八卦，乃得三陽，為正月，已是巳初，為立夏矣。
《大畜》、《需》、《小畜》、《大壯》凡四卦，乃得四陽，為二月，已是巳半，為小滿矣。
《大有》、《夬》止二卦，即得五陽，為三月，已是午初，為芒種矣。
至《乾》止一卦，即得純陽，為四月，已是午半，為夏至矣。
至《姤》亦止一卦，一陰生午半，閱《大過》、《鼎》、《恆》、《巽》、《井》、《蠱》、《升》、《訟》、《困》、《未濟》、《解》、《渙》、《坎》、《蒙》、《師》、《遯》凡十七卦，始得二陰，為六月，已是酉半，為秋分矣。
《鹹》、《旅》、《小過》、《蹇》、《漸》、《艮》、《謙》、《否》凡八卦，乃得三陰，為七月，已是亥初，為立冬矣。
《萃》、《晉》、《豫》、《觀》凡四卦，乃得四陰，為八月，已是亥半，為小雪矣。
《比》、《剝》止二卦，即得五陰，為九月，已是子初，為大雪矣。
至《坤》止一卦，即得純陰，為十月，已是子半，為冬至矣。
將六十四卦破碎割裂，苦死支吾，猶然背畔若此，胡見其自然哉！若卦畫各義，毫無統屬，則精微之正論，反可姑置者也！○何謂已生、未生﹖八卦如此分屬，尚有全用乎﹖既有乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，則皆已生矣。
就彼而言，震巽居中，有長男代父、長女代母為政之象。
震順天左行，自《復》、《頤》至《夬》、《乾》，行三十二卦，遇《姤》而息。
巽逆天右行，自《姤》、《大過》至《剝》、《坤》，行三十二卦，遇《復》而息。
夫兩間氣化，轉轂循環，無有端緒。
其來也非突然而來，即其去而來已在內；其去也非決然而去，即其來而去已下伏。
焉得分疆畫界，釐然中判，其去其來，若左右不相連貫者！震巽東西背馳，亦如人之行路，畢竟先有方向，然後可揚帆策馬，行滕履屩。
焉得東行者，山川原隰，歷歷可指，而雲已生；西行者，悉漭瀁無憑，而待行者自為開關，乃雲未生歟﹖春夏何其逸，秋冬何其勞也﹖一二三四五六七八之數自，有則俱有，焉得震獨據一二三四，數往而順；巽獨擅五六七八，知來而逆﹖且數自一而二三四為順，今反以四三二一為順；自八而七六五為逆，今反以五六七八為逆；亦難錯說矣！震長男，陽也，陽主創，近乎未生，或可雲逆，而反雲順。
陽而順，是不能制義者也。
巽長女，陰也，陰主隨，近乎已生，本可雲順，而反雲逆。
陰而逆，是牝雞司晨者也。
陰陽順逆，一切顛倒矣！細心體驗，種種可疑。
辯《方圖》曰：邵氏又作《方圖》，謂天圓地方，置之《圓圖》之中，謂天包地外。
其說，曰「天地定位」，以西北角置《乾》，東南角置《坤》為定位，又非南北故武矣；曰「《否》、《泰》反類」，東北角置《泰》，西南角置《否》，為反類；曰「山澤通氣」，《兌》二斜依《乾》一，《艮》七斜依《坤》八，為通氣；曰「《鹹》、《損》見意」，斜依《否》之《鹹》，斜依《泰》之《損》，為見意；曰「雷風相薄」，以《震》四斜依《離》三，《巽》五斜依《坎》六，《震》、《巽》當中，斜依交會，為相薄；曰「《恆》、《益》起意」，《恆》自《鹹》而《未濟》斜來，《益》自《損》而《既濟》斜來，亦交會于子中，為起意；曰「水火相射」，以《坎》六自《艮》七斜接《巽》五，（離》三自《兌》二斜接《震》四，為相射；曰「《既濟》、《未濟》」，《既濟》、自《損》來斜連于《益》，《未濟》自《鹹》來斜連于《恆》也。
曰「四象相交，成十六事」。
夫《橫圖》既雲陰陽老少為四象，此則明明用其六畫之卦，何以又稱四象乎﹖』雲「十六事」者，《乾》、《坤》、《否》、《泰》，《艮》、《兌》、《鹹》、《損》，《震》、《巽》、《恆》、《益》，《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，俱取老、長、中、少、陰、陽正對，似乎稍有可觀。
《易》卦陽爻一百九十二畫，陰爻一百九十二畫，奇耦停勻，隨人牽引，俱可布位整齊。
使確守乾父坤母、一再三索而搬演之，何嘗不繡錯絲編，爛然秩然，而理則較勝也﹖《大易》全篇，何莫非神化變通，而僅取《否》、《泰》、《鹹》、《損》、《恆》、《益》、二《濟》為綱領，將謂此外皆附庸之國乎﹖總之，先天卦畫，奇耦相加，亂左陽右陰之常經。
《方》、《圓圖》次第撮湊小巧，紊四時之序，變八方之位，去君父母子之名分，倒老長中少之行列。
曲護其說者，甚至謂乾坤無生六子之理。
夫子所雲乾父坤母，乾坤《易》之門，乾坤《易》之蘊，一筆塗抹；《說卦》三傳，無一可宗。
可乎哉！ 百家謹案：《先天卦圖》傳自方壺，謂創自伏皇。
此即《雲笈七籤》中雲某經創自玉皇，某符傳自九天玄女，固道家術士假托以高其說之常也。
先生得之而不改其名，亦無足異，顧但可自成一說，聽其或存或沒于天地之間。
乃朱子過于篤信，謂程演周經，邵傳犧畫，掇入《本義》中，竟壓置于文《彖》、周《爻》、孔《翼》之首，則未免奉螟蛉為高曾矣！歸震川疑