第058卷 卷五十八 象山學案（黃氏原本、全氏修定）
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象山學案（黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
象山學案表
陸九淵 （子）持之 葉元老（別見《鶴山學案》。
） （庸齋、梭山、 楊簡（別為《慈湖學案》。
） 復齋弟。
） （艾軒講友。
） 袁燮（別為《絜齋學案》。
） （上蔡、震澤、 舒璘（別為《廣平定川學案》。
） 橫浦、林竹軒續 舒琥 傳。
） 舒琪（並見《廣平定川學案》。
） 傅夢泉 傅子雲 鄧約禮 黃叔豐（並為《槐堂諸儒學案》。
） 嚴松（別見《梭山復齋學案》。
） 胡大時 蔣元夫（並見《嶽麓諸儒學案》。
） 李耆壽 曹建 萬人傑 劉孟容 劉定夫 曾祖道 符敘（並見《滄洲諸儒學案》。
） 沈炳（別見《廣平定川學案》。
） （又六十一人並見《槐堂諸儒學案》。
） （私淑）趙彥肅 喻仲可（別見《槐堂諸儒學》。
） 姚宏中 湯巾（別為《存齋晦靜息庵學案》。
） 周可象???? 程紹開（別見《存齋晦靜息庵學案》。
） 胡長孺（別見《木鐘學案》。
）???????? 汪深???????????? 吳澄（別為《草廬學案》。
） 陳苑（別為《靜明寶峰學案》。
） （並陸學續傳。
） 劉清之（別為《清江學案》。
） 李浩 （子）肅 鄧約禮（並見《槐堂諸儒學案》。
） 王厚之 楊庭顯 （子）簡（別為《慈湖學案》。
） 舒璘（別為《廣平定川學案》。
） 豐誼 （子）有俊（別見《槐堂諸儒學案》。
） 羅點 黃文晟（附見《槐堂諸儒學案》。
） 劉恭（別見《廬陵學案》。
） （並象山學侶。
） 徐誼 陳葵（並為《徐陳諸儒學案》。
） （並象山同調。
） 象山學案序錄 祖望謹案：象山之學，先立乎其大者，本乎孟子，足以砭末俗口耳支離之學。
但象山天分高，出語驚人，或失于偏面不自知，是則其病也。
程門自謝上蔡以後，王信伯、林竹軒、張無垢至于林艾軒，皆其前茅，及象山而大成，而其宗傳亦最廣。
或因其偏而更甚之，若世之耳食雷同，固自以為能羽翼紫陽者，竟詆象山為異學，則吾未之敢信。
述《象山學案》。
（梓材案：黃氏本以是卷為《金溪學案》之三，謝山則稱為《象山學案》。
） ◆艾軒講友 文安陸象山先生九淵 陸九淵，字子靜，自號存齋，金溪人。
梭山、復齋之弟也。
三四歲時，問其父賀「天地何所窮際」，父奇之。
聞人誦伊川語，自覺若傷我者，嘗曰：「伊川之言，奚為與孔子、孟子之言不類﹖」讀《論語》，即疑有子之言支離。
他日讀古書，至「宇宙」二字，解者曰：「四方上下曰宇，往古來今曰宙。
」忽大省曰：「宇宙內事，乃己分內事。
己分內事，乃宇宙內事。
」又嘗曰：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。
西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。
南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。
千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也。
千百世之下有聖人出焉，此心同也，此理同也。
」乾道八年，登進士第，為呂東萊所識。
始至行都，從遊者甚眾。
先生能知其心術之微，言中其情，多至汗下。
亦有相去千裡，素無雅故，聞其概而盡得其為人。
語學者曰：「念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。
念慮之正者，頃刻而失之，即為不正。
有可以形觀者，有不可形觀者。
必以形觀人，則不足以知人。
必以形繩人，則不足以教人。
」又曰：「今天下學者，惟有兩途：一途樸實，一途議論。
」足以明人心之邪正，破學者窟宅矣。
一生飯次交足，飯既，先生謂之曰：「汝適有過，知之乎﹖」生曰：「已省。
」其規矩之嚴又如此。
淳熙元年，授靖安主簿。
丁憂。
服闋，調崇安。
九年，以侍從薦，除國子正。
遷敕命所刪定官。
輪對除將作監丞，給事王信疏駮，主管台州崇道觀。
既歸，學者愈盛。
每詣城邑，環坐二三百人，至不能容。
結茅象山，學徒復大集。
居山五年，來見者案籍踰數千人。
紹熙二年，除知荊門軍。
故事太守下車，必先揭約束，延賓受牒，皆有日期。
吏以白，先生曰：「安用是！」賓至即見，持牒即入，無早暮。
于是下情盡達，兩造有不持狀對辯求決者。
郡已大治。
荊門素無城壁，先生以為四戰之地，遂議築之，二旬而畢。
郡于上元設醮，為民祈福，先生乃會吏民講《洪範》斂福錫民一章以代之，發明人心之善，所以自求多福者，聽者莫不曉然，至有泣下者。
三年，卒官，年五十四。
嘉定十年，賜諡文安。
（雲濠案：先生著有《象山集》三十二卷，附《語錄》四卷。
） 宗羲案：先生之學，以尊德性為宗，謂「先立乎其大，而後天之所以與我者，不為小者所奪。
夫苟本體不明，而徒緻功于外索，是無源之水也」。
同時紫陽之學，則以道問學為主，謂「格物窮理，乃吾人入聖之階梯。
夫苟信心自是，而惟從事于覃思，是師心之用也」。
兩家之意見既不同，逮後論《太極圖說》，先生之兄梭山謂「不當加無極二字于太極之前，此明背孔子，且并非周子之言」。
紫陽謂「孔子不言無極，而周子言之。
蓋實有見太極之真體，不言者不為少，言之者不為多」。
先生為梭山反復緻辯，而朱、陸之異遂顯。
繼先生與兄復齋會紫陽于鵝湖，復齋倡詩，有「留情傳注翻榛塞，著意精微轉陸沈」之句，先生和詩，亦雲「易簡工夫終久大，支離事業竟浮沈」。
紫陽以為譏己，不懌，而朱、陸之異益甚。
（梓材案：鵝湖之會在淳熙二年，鹿洞之講在八年，已在其後。
太極之辯在十五年，又在其後。
梨洲說未免倒置。
）于是宗朱者詆陸為狂禪，宗陸者以朱為俗學，兩家之學各成門戶，幾如冰炭矣。
嗟乎！聖道之難明，濂洛之後，正賴兩先生繼起，共扶持其廢墮，胡乃自相齟齬，以緻蔓延今日，猶然借此辨同辨異以為口實，寧非吾道之不幸哉！雖然，二先生之不苟同，正將以求夫至當之歸，以明其道于天下後世，非有嫌隙于其閒也。
道本大公，各求其是，不敢輕易唯諾以隨人，此尹氏所謂「有疑于心，辨之弗明弗措」，豈若後世口耳之學，不復求之心得，而苟焉以自欺，泛然以應人者乎！況攷二先生之生平自治，先生之尊德性，何嘗不加功于學古篤行，紫陽之道問學，何嘗不緻力于反身修德，特以示學者之入門各有先後，曰「此其所以異耳」。
然至晚年，二先生亦俱自悔其偏重。
稽先生之祭東萊文，有曰：「此年以來，觀省加細。
追維曩昔，麤心浮氣，徒緻參辰，豈足酬義！」蓋自述其過于鵝湖之會也。
《與諸弟子書》嘗雲：「道外無事，事外無道。
」而紫陽之親與先生書則自雲：「邇來日用工夫頗覺有力，無復向來支離之病。
」其別《與呂子約書》雲：「孟子言，學問之道，惟在求其放心。
而程子亦言，心要在腔子裏。
今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是箇無知覺、不識痛養之人，雖讀得書，亦何益于我事邪！」《與何叔京書》雲：「但因其良心發見之微，猛省提撕，使此心不昧，則是做工夫底本領。
本領既立，自然下學而上達矣！若不見于良心發見處，渺渺茫茫，恐無下手處也。
」又謂：「多識前言往行，固君子所急，近因反求，未得箇安穩處。
卻始知此，未免支離。
」《與吳伯豐書》自謂：「欠卻涵養本原工夫。
」《與周叔謹書》：「某近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。
因此減去文字工夫，覺得閒中氣象甚適。
每勸學者亦且看孟子道性善、求放心兩章，著實體察，收拾此心為要。
」又《答呂子約》雲：「覺得此心存亡，隻在反掌之閒，向來誠是太涉支離。
若無本以自立，則事事皆病耳，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏蔽，而可謂之學！」又書「年來覺得日前為學不得要領，自身做主不起，反為文字奪卻精神，不為小病。
每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。
若隻如此支離，漫無統紀，展轉迷惑，無出頭處。
」觀此可見二先生之虛懷從善，始雖有意見之參差，終歸于一緻而無閒，更何煩有餘論之紛紛乎！且夫講學者，所以明道也。
道在撙節退讓，大公無我，用不得好勇■很于其閒，以先自居于悖戾。
二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔、孟。
即使意見終于不合，亦不過仁者見仁，知者見知，所謂「學焉而得其性之所近」。
原無有背于聖人，矧夫晚年又志同道合乎！奈何獨不睹二先生之全書，從未究二先生之本末，糠秕眯目，強附高門，淺不自量，妄相詆毀！彼則曰「我以助陸子也」，此則曰「我以助朱子也」，在二先生豈屑有此等庸妄無謂之助己乎！」昔先子嘗與一友人書：「子自負能助朱子排陸子與﹖亦曾知朱子之學何如﹖陸子之學何如也﹖假令當日鵝湖之會，朱、陸辯難之時，忽有蒼頭僕子歷階升堂，捽陸子而毆之曰：『我以助朱子也。
』將謂朱子喜乎﹖不喜乎﹖定知朱子必且撻而逐之矣。
子之助朱子也，得無類是。
」 百家謹案：子輿氏後千有餘載，纘斯道之墜緒者，忽破暗而有周、程。
周、程之後曾未幾，旋有朱、陸。
誠異數也！然而陸主乎尊德性，謂「先生乎其大，則反身自得，百川會歸矣。
」朱主乎道問學，謂「物理既窮，則吾知自緻，滃霧消融矣」。
二先生之立教不同，然如詔入室者，雖東西異戶，及至室中，則一也。
何兩家弟子不深體究，出奴入主，論辯紛紛，而至今借媒此徑者，動以朱、陸之辨同辨異，高自位置，為岑樓之寸木﹖觀《答諸葛誠之書》雲：「示諭競辯之論，三復悵然。
愚深欲勸同志者，兼取兩家之長，不輕相詆毀，就有未合，亦且置勿論，而力勉于吾之所急。
」又《復包顯道書》：「南渡以來，八字著腳理會實工夫者，惟某與陸子靜二人而已。
某實敬其為人，老兄未可以輕議之也。
」世儒之紛紛競辯朱、陸者，曷勿即觀朱子之言。
謝山《淳熙四先生祠堂碑文》曰：「子嘗觀朱子之學，出于龜山。
其教人以窮理為始事，積集義理，久當自然有得。
至其『所聞所知，必能見諸施行，乃不為玩物喪志』，是即陸子踐履之說也。
陸子之學，近于上蔡。
其教人以發明本心為始事，此心有主，然後可以應天地萬物之變。
至其戒『束書不觀，遊談無根』是即朱子講明之說也。
斯蓋其從入之途，各有所重。
至于聖學之全，則未嘗得其一而遺其一也。
是故中原文獻之傳，聚于金華，而博雜之病，朱子嘗以之戒大愚，則詆窮理為支離之末學者，陋矣！以讀書為充塞仁義之階，陸子輒咎顯道之失言，則詆發明本心為頓悟之禪宗者，過矣！夫讀書窮理，必其中有主幸而後不惑，固非可徒以泛濫為事。
故陸子教人以明其本心，在經則本于《孟子》擴充四端之教，同時則正與南軒察端倪之說相合。
心明則本立，而涵養省察之功于是有施行之地，原非若言頓悟者所雲『百斤擔子一齊放』者也。
」 語錄 夫子曰：「吾十有五而志于學。
」今千百年，無一人有志，也是怪他不得。
志箇甚底，須是有智識，然後有志願。
人要有大志。
常人汩沒于聲色富貴閒，良心善性都蒙蔽了。
今人如何便解有志，須先有智識始得。
學者大約有四樣：一雖知學路而恣情縱慾不肯為，一畏其事大且難而不為者，一求而不得其路，一未知路而自謂能知。
凡欲為學，當先識義利公私之辨。
今所學果為何事﹖人生天地閒，為人自當盡人道。
學者所以為學，學為人而已，非有為也。
今人略有些氣燄者，多隻是附物，原非自立也。
若某則不識一箇字，亦須還我堂堂地做箇人。
志于聲色利達者，固是小。
剿摸人言語底，與他一般是小。
大凡為學，須要有所立。
《論語》雲：「己欲立而立人。
」卓然有不為流俗所移，乃為有立。
須思量天之所以與我者是甚底，為還是要做人否﹖理會得這箇明白，然後方可謂之學問。
人生天地閒，如何植立﹖ 循頂至踵，皆父母之遺體。
俯仰乎天地之閒，惕然朝夕，求寡乎愧怍而懼弗能，儻可庶幾于孟子之「塞乎天地」，而與聞夫子「人為貴」之說耳。
上是天，下是地，人居其閒，須是做得人，方不枉。
要當軒昂奮發，莫恁地沈埋在卑陋凡下處。
此理在宇宙間，何嘗有所凝！是你自沈埋，自蒙蔽，陰陰地在箇陷中，更不知所謂高遠底。
要決裂破陷，窺測破羅網。
激厲奮迅，決破羅網，焚燒荊棘，蕩夷污澤。
彘雞終日營營，無超然之意，須是一刀兩斷，何故縈縈如此！縈縈底討箇甚麼！ 仰首攀南鬥，翻身依北辰。
舉頭天外望，無我這般人。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立。
若田地不淨潔，則奮發植立不得。
古人為學，即讀書，然後為學可見。
然田地不淨潔，亦讀書不得；若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
大世界不享，卻要占箇小蹊小徑子；大人不做，卻要為小兒態，可惜！ 與小後生說話，雖極高極微，無不聽得。
與一輩老成說，便不然。
以此見過無巧，隻是那心不平底人，揣度便失了。
顧諟謹案：為學之要，首在立志。
志不立，是猶欲築室無其基也，縱與之言學，無處可說，所謂朽木糞土不可雕杇。
第懼人患此病證，故須先激發其志氣，使之知自奮厲，而後有門路進步可入。
故類集先生聳動開導人語，載之于首，蓋令人知憤而後可啟也。
《論語》中多有無頭柄底說話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。
非學有本領，未易讀也。
苟學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習者，習此也；說者，說此；樂者，樂此。
如高屋之上建瓴水矣，學苟知本，《六經》皆我註腳。
道偏滿天下，無些小空闕。
四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點。
但是人自有病，與他相隔了。
人為學甚難。
天覆地載，春生夏長，秋斂冬肅。
俱此理，人居其間，無靈識，此理如何解得！ 此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。
舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形，別有行業，別有事功，則與道不相幹，則是異端，則是利欲，謂之陷溺，謂之舊窠，說隻是邪說，見隻是邪見。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
萬物森然于方寸之閒。
滿心而發，充塞宇宙，無非此理。
「小心翼翼，昭事上帝。
上帝臨女，無貳爾心」。
此理誠塞宇宙，如何由人杜撰得。
文王敬忌，若不如此，敬忌箇甚麼！ 夫子曰：「由，知德者鮮矣。
」要知德。
陶言：「亦行有九德。
」然後「乃言曰，載釆釆」。
事固不可不觀，然畢竟是末。
自養者亦須養德，養人亦然。
自知者亦須知德，知人亦然。
不于其德，而徒繩檢于其外行與事之閒，將使人作偽。
學者要知所好，此道甚大。
人多不知，好之隻愛事骨董。
君子之道，淡而不厭。
朋友之相資，須助其知所好者，若引其逐外，即非也。
君子之道，淡而不厭。
淡味長，有滋味，便是欲。
人不肯隻如此，須要有箇說話。
今時朋友，盡須要箇說話去講，其他體盡有形，惟心無形，然何故能攝制人如此之甚！ 人心隻愛去泊著事，教他棄事時，如猢猻失了樹，便無住處。
人不肯心閒無事，居天下之廣居，須要去逐外，著有一事，印一說，方有精神。
心不可汨一事，隻自立心。
人心本來無事胡亂，被事物牽將去，若是有精神，即時便出便好，若一向去，便壞了。
格物者，格此者也。
伏羲仰象俯法，亦先于此盡力焉耳。
不然，所謂格物，末而已矣。
顧諟謹案：世閒非無有志為學之士，顧往往有拘牽于文義，依傍格式，自謂能謹守操持，無背正道，而于自心自性，昧卻靈根。
此如水浸石子，終身無長進之日。
吾人為學，究緻無成者，大率患此。
故次之以指點人語，使人求其本心，反躬自悟，不向沿門乞火，此志學已後之進境也。
此道非爭競務進者能知，惟靜退者可入。
人之精爽，負于血氣，其發露于五官者，安得皆正！不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽而歸于真實﹖又如何能得自省自覺﹖大丈夫事，豈當兒戲！ 大人凝然不動。
不如此，小家相。
某之取人，
） （庸齋、梭山、 楊簡（別為《慈湖學案》。
） 復齋弟。
） （艾軒講友。
） 袁燮（別為《絜齋學案》。
） （上蔡、震澤、 舒璘（別為《廣平定川學案》。
） 橫浦、林竹軒續 舒琥 傳。
） 舒琪（並見《廣平定川學案》。
） 傅夢泉 傅子雲 鄧約禮 黃叔豐（並為《槐堂諸儒學案》。
） 嚴松（別見《梭山復齋學案》。
） 胡大時 蔣元夫（並見《嶽麓諸儒學案》。
） 李耆壽 曹建 萬人傑 劉孟容 劉定夫 曾祖道 符敘（並見《滄洲諸儒學案》。
） 沈炳（別見《廣平定川學案》。
） （又六十一人並見《槐堂諸儒學案》。
） （私淑）趙彥肅 喻仲可（別見《槐堂諸儒學》。
） 姚宏中 湯巾（別為《存齋晦靜息庵學案》。
） 周可象???? 程紹開（別見《存齋晦靜息庵學案》。
） 胡長孺（別見《木鐘學案》。
）???????? 汪深???????????? 吳澄（別為《草廬學案》。
） 陳苑（別為《靜明寶峰學案》。
） （並陸學續傳。
） 劉清之（別為《清江學案》。
） 李浩 （子）肅 鄧約禮（並見《槐堂諸儒學案》。
） 王厚之 楊庭顯 （子）簡（別為《慈湖學案》。
） 舒璘（別為《廣平定川學案》。
） 豐誼 （子）有俊（別見《槐堂諸儒學案》。
） 羅點 黃文晟（附見《槐堂諸儒學案》。
） 劉恭（別見《廬陵學案》。
） （並象山學侶。
） 徐誼 陳葵（並為《徐陳諸儒學案》。
） （並象山同調。
） 象山學案序錄 祖望謹案：象山之學，先立乎其大者，本乎孟子，足以砭末俗口耳支離之學。
但象山天分高，出語驚人，或失于偏面不自知，是則其病也。
程門自謝上蔡以後，王信伯、林竹軒、張無垢至于林艾軒，皆其前茅，及象山而大成，而其宗傳亦最廣。
或因其偏而更甚之，若世之耳食雷同，固自以為能羽翼紫陽者，竟詆象山為異學，則吾未之敢信。
述《象山學案》。
（梓材案：黃氏本以是卷為《金溪學案》之三，謝山則稱為《象山學案》。
） ◆艾軒講友 文安陸象山先生九淵 陸九淵，字子靜，自號存齋，金溪人。
梭山、復齋之弟也。
三四歲時，問其父賀「天地何所窮際」，父奇之。
聞人誦伊川語，自覺若傷我者，嘗曰：「伊川之言，奚為與孔子、孟子之言不類﹖」讀《論語》，即疑有子之言支離。
他日讀古書，至「宇宙」二字，解者曰：「四方上下曰宇，往古來今曰宙。
」忽大省曰：「宇宙內事，乃己分內事。
己分內事，乃宇宙內事。
」又嘗曰：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。
西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。
南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。
千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也。
千百世之下有聖人出焉，此心同也，此理同也。
」乾道八年，登進士第，為呂東萊所識。
始至行都，從遊者甚眾。
先生能知其心術之微，言中其情，多至汗下。
亦有相去千裡，素無雅故，聞其概而盡得其為人。
語學者曰：「念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。
念慮之正者，頃刻而失之，即為不正。
有可以形觀者，有不可形觀者。
必以形觀人，則不足以知人。
必以形繩人，則不足以教人。
」又曰：「今天下學者，惟有兩途：一途樸實，一途議論。
」足以明人心之邪正，破學者窟宅矣。
一生飯次交足，飯既，先生謂之曰：「汝適有過，知之乎﹖」生曰：「已省。
」其規矩之嚴又如此。
淳熙元年，授靖安主簿。
丁憂。
服闋，調崇安。
九年，以侍從薦，除國子正。
遷敕命所刪定官。
輪對除將作監丞，給事王信疏駮，主管台州崇道觀。
既歸，學者愈盛。
每詣城邑，環坐二三百人，至不能容。
結茅象山，學徒復大集。
居山五年，來見者案籍踰數千人。
紹熙二年，除知荊門軍。
故事太守下車，必先揭約束，延賓受牒，皆有日期。
吏以白，先生曰：「安用是！」賓至即見，持牒即入，無早暮。
于是下情盡達，兩造有不持狀對辯求決者。
郡已大治。
荊門素無城壁，先生以為四戰之地，遂議築之，二旬而畢。
郡于上元設醮，為民祈福，先生乃會吏民講《洪範》斂福錫民一章以代之，發明人心之善，所以自求多福者，聽者莫不曉然，至有泣下者。
三年，卒官，年五十四。
嘉定十年，賜諡文安。
（雲濠案：先生著有《象山集》三十二卷，附《語錄》四卷。
） 宗羲案：先生之學，以尊德性為宗，謂「先立乎其大，而後天之所以與我者，不為小者所奪。
夫苟本體不明，而徒緻功于外索，是無源之水也」。
同時紫陽之學，則以道問學為主，謂「格物窮理，乃吾人入聖之階梯。
夫苟信心自是，而惟從事于覃思，是師心之用也」。
兩家之意見既不同，逮後論《太極圖說》，先生之兄梭山謂「不當加無極二字于太極之前，此明背孔子，且并非周子之言」。
紫陽謂「孔子不言無極，而周子言之。
蓋實有見太極之真體，不言者不為少，言之者不為多」。
先生為梭山反復緻辯，而朱、陸之異遂顯。
繼先生與兄復齋會紫陽于鵝湖，復齋倡詩，有「留情傳注翻榛塞，著意精微轉陸沈」之句，先生和詩，亦雲「易簡工夫終久大，支離事業竟浮沈」。
紫陽以為譏己，不懌，而朱、陸之異益甚。
（梓材案：鵝湖之會在淳熙二年，鹿洞之講在八年，已在其後。
太極之辯在十五年，又在其後。
梨洲說未免倒置。
）于是宗朱者詆陸為狂禪，宗陸者以朱為俗學，兩家之學各成門戶，幾如冰炭矣。
嗟乎！聖道之難明，濂洛之後，正賴兩先生繼起，共扶持其廢墮，胡乃自相齟齬，以緻蔓延今日，猶然借此辨同辨異以為口實，寧非吾道之不幸哉！雖然，二先生之不苟同，正將以求夫至當之歸，以明其道于天下後世，非有嫌隙于其閒也。
道本大公，各求其是，不敢輕易唯諾以隨人，此尹氏所謂「有疑于心，辨之弗明弗措」，豈若後世口耳之學，不復求之心得，而苟焉以自欺，泛然以應人者乎！況攷二先生之生平自治，先生之尊德性，何嘗不加功于學古篤行，紫陽之道問學，何嘗不緻力于反身修德，特以示學者之入門各有先後，曰「此其所以異耳」。
然至晚年，二先生亦俱自悔其偏重。
稽先生之祭東萊文，有曰：「此年以來，觀省加細。
追維曩昔，麤心浮氣，徒緻參辰，豈足酬義！」蓋自述其過于鵝湖之會也。
《與諸弟子書》嘗雲：「道外無事，事外無道。
」而紫陽之親與先生書則自雲：「邇來日用工夫頗覺有力，無復向來支離之病。
」其別《與呂子約書》雲：「孟子言，學問之道，惟在求其放心。
而程子亦言，心要在腔子裏。
今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是箇無知覺、不識痛養之人，雖讀得書，亦何益于我事邪！」《與何叔京書》雲：「但因其良心發見之微，猛省提撕，使此心不昧，則是做工夫底本領。
本領既立，自然下學而上達矣！若不見于良心發見處，渺渺茫茫，恐無下手處也。
」又謂：「多識前言往行，固君子所急，近因反求，未得箇安穩處。
卻始知此，未免支離。
」《與吳伯豐書》自謂：「欠卻涵養本原工夫。
」《與周叔謹書》：「某近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。
因此減去文字工夫，覺得閒中氣象甚適。
每勸學者亦且看孟子道性善、求放心兩章，著實體察，收拾此心為要。
」又《答呂子約》雲：「覺得此心存亡，隻在反掌之閒，向來誠是太涉支離。
若無本以自立，則事事皆病耳，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏蔽，而可謂之學！」又書「年來覺得日前為學不得要領，自身做主不起，反為文字奪卻精神，不為小病。
每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。
若隻如此支離，漫無統紀，展轉迷惑，無出頭處。
」觀此可見二先生之虛懷從善，始雖有意見之參差，終歸于一緻而無閒，更何煩有餘論之紛紛乎！且夫講學者，所以明道也。
道在撙節退讓，大公無我，用不得好勇■很于其閒，以先自居于悖戾。
二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔、孟。
即使意見終于不合，亦不過仁者見仁，知者見知，所謂「學焉而得其性之所近」。
原無有背于聖人，矧夫晚年又志同道合乎！奈何獨不睹二先生之全書，從未究二先生之本末，糠秕眯目，強附高門，淺不自量，妄相詆毀！彼則曰「我以助陸子也」，此則曰「我以助朱子也」，在二先生豈屑有此等庸妄無謂之助己乎！」昔先子嘗與一友人書：「子自負能助朱子排陸子與﹖亦曾知朱子之學何如﹖陸子之學何如也﹖假令當日鵝湖之會，朱、陸辯難之時，忽有蒼頭僕子歷階升堂，捽陸子而毆之曰：『我以助朱子也。
』將謂朱子喜乎﹖不喜乎﹖定知朱子必且撻而逐之矣。
子之助朱子也，得無類是。
」 百家謹案：子輿氏後千有餘載，纘斯道之墜緒者，忽破暗而有周、程。
周、程之後曾未幾，旋有朱、陸。
誠異數也！然而陸主乎尊德性，謂「先生乎其大，則反身自得，百川會歸矣。
」朱主乎道問學，謂「物理既窮，則吾知自緻，滃霧消融矣」。
二先生之立教不同，然如詔入室者，雖東西異戶，及至室中，則一也。
何兩家弟子不深體究，出奴入主，論辯紛紛，而至今借媒此徑者，動以朱、陸之辨同辨異，高自位置，為岑樓之寸木﹖觀《答諸葛誠之書》雲：「示諭競辯之論，三復悵然。
愚深欲勸同志者，兼取兩家之長，不輕相詆毀，就有未合，亦且置勿論，而力勉于吾之所急。
」又《復包顯道書》：「南渡以來，八字著腳理會實工夫者，惟某與陸子靜二人而已。
某實敬其為人，老兄未可以輕議之也。
」世儒之紛紛競辯朱、陸者，曷勿即觀朱子之言。
謝山《淳熙四先生祠堂碑文》曰：「子嘗觀朱子之學，出于龜山。
其教人以窮理為始事，積集義理，久當自然有得。
至其『所聞所知，必能見諸施行，乃不為玩物喪志』，是即陸子踐履之說也。
陸子之學，近于上蔡。
其教人以發明本心為始事，此心有主，然後可以應天地萬物之變。
至其戒『束書不觀，遊談無根』是即朱子講明之說也。
斯蓋其從入之途，各有所重。
至于聖學之全，則未嘗得其一而遺其一也。
是故中原文獻之傳，聚于金華，而博雜之病，朱子嘗以之戒大愚，則詆窮理為支離之末學者，陋矣！以讀書為充塞仁義之階，陸子輒咎顯道之失言，則詆發明本心為頓悟之禪宗者，過矣！夫讀書窮理，必其中有主幸而後不惑，固非可徒以泛濫為事。
故陸子教人以明其本心，在經則本于《孟子》擴充四端之教，同時則正與南軒察端倪之說相合。
心明則本立，而涵養省察之功于是有施行之地，原非若言頓悟者所雲『百斤擔子一齊放』者也。
」 語錄 夫子曰：「吾十有五而志于學。
」今千百年，無一人有志，也是怪他不得。
志箇甚底，須是有智識，然後有志願。
人要有大志。
常人汩沒于聲色富貴閒，良心善性都蒙蔽了。
今人如何便解有志，須先有智識始得。
學者大約有四樣：一雖知學路而恣情縱慾不肯為，一畏其事大且難而不為者，一求而不得其路，一未知路而自謂能知。
凡欲為學，當先識義利公私之辨。
今所學果為何事﹖人生天地閒，為人自當盡人道。
學者所以為學，學為人而已，非有為也。
今人略有些氣燄者，多隻是附物，原非自立也。
若某則不識一箇字，亦須還我堂堂地做箇人。
志于聲色利達者，固是小。
剿摸人言語底，與他一般是小。
大凡為學，須要有所立。
《論語》雲：「己欲立而立人。
」卓然有不為流俗所移，乃為有立。
須思量天之所以與我者是甚底，為還是要做人否﹖理會得這箇明白，然後方可謂之學問。
人生天地閒，如何植立﹖ 循頂至踵，皆父母之遺體。
俯仰乎天地之閒，惕然朝夕，求寡乎愧怍而懼弗能，儻可庶幾于孟子之「塞乎天地」，而與聞夫子「人為貴」之說耳。
上是天，下是地，人居其閒，須是做得人，方不枉。
要當軒昂奮發，莫恁地沈埋在卑陋凡下處。
此理在宇宙間，何嘗有所凝！是你自沈埋，自蒙蔽，陰陰地在箇陷中，更不知所謂高遠底。
要決裂破陷，窺測破羅網。
激厲奮迅，決破羅網，焚燒荊棘，蕩夷污澤。
彘雞終日營營，無超然之意，須是一刀兩斷，何故縈縈如此！縈縈底討箇甚麼！ 仰首攀南鬥，翻身依北辰。
舉頭天外望，無我這般人。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立。
若田地不淨潔，則奮發植立不得。
古人為學，即讀書，然後為學可見。
然田地不淨潔，亦讀書不得；若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
大世界不享，卻要占箇小蹊小徑子；大人不做，卻要為小兒態，可惜！ 與小後生說話，雖極高極微，無不聽得。
與一輩老成說，便不然。
以此見過無巧，隻是那心不平底人，揣度便失了。
顧諟謹案：為學之要，首在立志。
志不立，是猶欲築室無其基也，縱與之言學，無處可說，所謂朽木糞土不可雕杇。
第懼人患此病證，故須先激發其志氣，使之知自奮厲，而後有門路進步可入。
故類集先生聳動開導人語，載之于首，蓋令人知憤而後可啟也。
《論語》中多有無頭柄底說話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。
非學有本領，未易讀也。
苟學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習者，習此也；說者，說此；樂者，樂此。
如高屋之上建瓴水矣，學苟知本，《六經》皆我註腳。
道偏滿天下，無些小空闕。
四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點。
但是人自有病，與他相隔了。
人為學甚難。
天覆地載，春生夏長，秋斂冬肅。
俱此理，人居其間，無靈識，此理如何解得！ 此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。
舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形，別有行業，別有事功，則與道不相幹，則是異端，則是利欲，謂之陷溺，謂之舊窠，說隻是邪說，見隻是邪見。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
萬物森然于方寸之閒。
滿心而發，充塞宇宙，無非此理。
「小心翼翼，昭事上帝。
上帝臨女，無貳爾心」。
此理誠塞宇宙，如何由人杜撰得。
文王敬忌，若不如此，敬忌箇甚麼！ 夫子曰：「由，知德者鮮矣。
」要知德。
陶言：「亦行有九德。
」然後「乃言曰，載釆釆」。
事固不可不觀，然畢竟是末。
自養者亦須養德，養人亦然。
自知者亦須知德，知人亦然。
不于其德，而徒繩檢于其外行與事之閒，將使人作偽。
學者要知所好，此道甚大。
人多不知，好之隻愛事骨董。
君子之道，淡而不厭。
朋友之相資，須助其知所好者，若引其逐外，即非也。
君子之道，淡而不厭。
淡味長，有滋味，便是欲。
人不肯隻如此，須要有箇說話。
今時朋友，盡須要箇說話去講，其他體盡有形，惟心無形，然何故能攝制人如此之甚！ 人心隻愛去泊著事，教他棄事時，如猢猻失了樹，便無住處。
人不肯心閒無事，居天下之廣居，須要去逐外，著有一事，印一說，方有精神。
心不可汨一事，隻自立心。
人心本來無事胡亂，被事物牽將去，若是有精神，即時便出便好，若一向去，便壞了。
格物者，格此者也。
伏羲仰象俯法，亦先于此盡力焉耳。
不然，所謂格物，末而已矣。
顧諟謹案：世閒非無有志為學之士，顧往往有拘牽于文義，依傍格式，自謂能謹守操持，無背正道，而于自心自性，昧卻靈根。
此如水浸石子，終身無長進之日。
吾人為學，究緻無成者，大率患此。
故次之以指點人語，使人求其本心，反躬自悟，不向沿門乞火，此志學已後之進境也。
此道非爭競務進者能知，惟靜退者可入。
人之精爽，負于血氣，其發露于五官者，安得皆正！不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽而歸于真實﹖又如何能得自省自覺﹖大丈夫事，豈當兒戲！ 大人凝然不動。
不如此，小家相。
某之取人，