第007卷 卷七 涑水學案（上）
關燈
小
中
大
之禮矣。
如是而往，于義何所當哉！」若其與孔子異者，則孟子自言之詳矣，恐溫公亦未深考爾。
孟子「達尊」之義，愚謂達者，通也。
三者不相值，則各伸其尊而無所屈；一或相值，則通視其重之所在而緻隆焉。
故朝廷之上，以伊尹、周公之忠聖耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齒德加焉。
至論輔世長民之任，則太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。
其疊為屈伸以緻崇極之義，不異于孟子之言也，故曰通視其重之所在而緻隆焉，惟可與權者知之矣。
官守、言責，一職之守爾，其進退去就，決于一事之得失，一言之從違者也。
若為師，則異于是矣。
然亦豈不問其道之行否而食其祿邪﹖觀孟子卒緻為臣而歸，齊王以萬鍾留之而不可得，則可見其出處大概矣。
孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。
齊無仁政，伐燕非其任也。
使齊之君臣不謀于孟子，孟子勿預知可也。
沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎﹖夫軍旅之事，民之死生、國之存亡皆繫焉，苟動而不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其終委乎！ 辯曰：沈同問燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以國而私與受，其罪可伐。
沈同亦未嘗謂齊將伐之也，豈可臆度其意，預告之以齊無善政，不可伐燕歟﹖且言之不可不慎也，久矣。
彼欲伐人之國，未嘗與己謀，苟逆探其意而沮其謀，政恐不免貽禍矣。
或謂：其勸齊伐燕，孟子已嘗自明其說，意在激勸宣王，使之感悟而行仁政爾。
孟子答問之際，抑揚高下，莫不有法。
讀其書者，當求其立言垂訓之意，而究其本末，可也。
朱子曰：聖賢之心，如明鑑止水，來者照之。
然亦照其面我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。
沈同之問，以私而不及公，問燕而不及齊。
惟以私而問燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。
惟不以公而問齊，故齊之不可伐，孟子之所不宜對也。
溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諫，隱之以為孟子恐不免貽禍故不諫。
溫公之疑固未當，而隱之又大失之。
觀孟子言：「取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。
」然則燕之可取不可取，決于民之悅否而已。
使齊能誅君弔民，拯之于水火之中，則烏乎而不可取哉﹖ 經雲：「當不義，則子不可不爭于父。
」傳雲：「愛子，教之以義方。
」孟子雲：「父子之間不責善。
」是不諫不教也。
可乎﹖ 辯曰：孟子曰：「古者易子而教之。
」非謂其不教也。
又曰：「父子之間不責善。
」父為不義則爭之，非責善之謂也。
傳雲「愛子，教之以義方」，豈自教也哉﹖胡不以吾夫子觀之：鯉趨而過庭，孔子告之「不學《詩》無以言，不學禮無以立」。
鯉退而學《詩》與禮，非孔子自以《詩》、禮訓之也。
陳亢喜曰：「問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子。
」孟子之言，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎！ 朱子曰：子雖不可以不爭于父，觀《內則》、《論語》之言，則其諫也以微。
隱之說已盡，更發此意尤佳。
告子雲：「性之無分于善不善，猶水之無分于東西。
」此告子之言失也。
水之無分于東西，謂平地也。
使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能緻乎﹖性之無分于善不善，謂中人也。
瞽瞍生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎﹖孟子曰：「人無有不善。
」此孟子之言失也。
丹朱、商均，自幼及長，所日見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無不善乎﹖ 辯曰：孟子曰：「人性之善也，猶水之下也。
人無有不善，水無有不下。
」蓋言人之性皆善也。
《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
」是則孔子嘗有性善之言矣。
《中庸》曰：「天命之謂性。
」《樂記》曰：「人生而靜，天之性也。
」人之性稟于天，曷嘗有不善哉﹖荀子曰性惡，揚子曰善惡混，韓子曰性有三品，皆非知性者也。
犧生胎，龍寄蛇腹，豈常也哉﹖性一也，人與鳥獸草木，所受之初皆均，而人為最靈爾。
由氣習之異，故有善惡之分。
上古聖人固有稟天地剛健純粹之性，生而神靈者，後世之人或善或惡，或聖或狂，各隨氣習而成，其所由來也遠矣。
堯、舜之聖，性也；朱、均之惡，豈性也哉﹖夫子不雲乎：「惟上智與下愚不移。
」非謂不可移也；氣習漸染之久，而欲移下愚而為上智，未見其遽能也。
詎可以此便謂人之性有不善乎！ 孟子雲「白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白」，告子當應之雲：「色則同矣，性則殊矣。
羽性輕，雪性弱，玉性堅。
」而告子亦皆然之，此所以來「犬、牛、人」之難也。
孟子亦可謂以辯勝人矣。
辯曰：孟子白羽之白與白雪、白玉之同異者，蓋以難告子「生之謂性」之說也。
告子徒知生之謂性，言人之為人，有生而善、生而惡者。
殊不知惟民生厚，因物有遷，所習不慎，流浪生死，而其所稟受亦從以異，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。
猶之水也，其本未嘗不清，所以濁者，土汩之耳。
澄其土，則水復清矣。
謂水之性自有清濁，可乎﹖孟子非以辯勝人也，懼人不知性而賊仁害義，滅其天理，不得已而為之辯。
《孝經》曰：「天地之性，人為貴。
」以言萬物之性均，惟人為貴爾。
性之學不明，人豈知自貴哉﹖此孟子所以不憚諄諄也。
朱子曰：此二章某未甚曉，恐隱之之辯亦有未明處。
禮，君不與同姓同車，與異姓同車，嫌其偪也。
為卿者，無貴戚、異姓，皆人臣也。
人臣之義，諫于君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故，敢易位而處也﹖孟子之言過矣！君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比幹、箕子、微子之親且貴也。
微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死，孔子曰：「商有三仁焉。
」夫以紂之過大而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎﹖必也使後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：「吾用孟子之言也。
非篡也，義也」。
其可乎﹖或曰：「孟子之志，欲以懼齋王也。
」是又不然。
齋王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之：貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之。
則孟子之言不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也。
其可乎！ 辯曰：道之在天下，有正有變。
堯、舜之讓，湯、武之伐，皆變也。
或謂堯、舜不慈，湯、武不義，是皆聖人之不幸而處其變也。
禪遜之事，堯、舜行之則盡善，子、噲行之則不善矣。
征伐之事，湯、武行之則盡美，魏、晉行之則不美矣。
伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，豈得已哉！為人臣者，非不知正之為美。
或曰：「從正則天下危，從變則天下安，然則孰可﹖」苟以安天下為大，則必曰從變可。
惟此最難處，非通儒莫能知也。
伊、光異姓之卿
如是而往，于義何所當哉！」若其與孔子異者，則孟子自言之詳矣，恐溫公亦未深考爾。
孟子「達尊」之義，愚謂達者，通也。
三者不相值，則各伸其尊而無所屈；一或相值，則通視其重之所在而緻隆焉。
故朝廷之上，以伊尹、周公之忠聖耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齒德加焉。
至論輔世長民之任，則太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。
其疊為屈伸以緻崇極之義，不異于孟子之言也，故曰通視其重之所在而緻隆焉，惟可與權者知之矣。
官守、言責，一職之守爾，其進退去就，決于一事之得失，一言之從違者也。
若為師，則異于是矣。
然亦豈不問其道之行否而食其祿邪﹖觀孟子卒緻為臣而歸，齊王以萬鍾留之而不可得，則可見其出處大概矣。
孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。
齊無仁政，伐燕非其任也。
使齊之君臣不謀于孟子，孟子勿預知可也。
沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎﹖夫軍旅之事，民之死生、國之存亡皆繫焉，苟動而不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其終委乎！ 辯曰：沈同問燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以國而私與受，其罪可伐。
沈同亦未嘗謂齊將伐之也，豈可臆度其意，預告之以齊無善政，不可伐燕歟﹖且言之不可不慎也，久矣。
彼欲伐人之國，未嘗與己謀，苟逆探其意而沮其謀，政恐不免貽禍矣。
或謂：其勸齊伐燕，孟子已嘗自明其說，意在激勸宣王，使之感悟而行仁政爾。
孟子答問之際，抑揚高下，莫不有法。
讀其書者，當求其立言垂訓之意，而究其本末，可也。
朱子曰：聖賢之心，如明鑑止水，來者照之。
然亦照其面我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。
沈同之問，以私而不及公，問燕而不及齊。
惟以私而問燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。
惟不以公而問齊，故齊之不可伐，孟子之所不宜對也。
溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諫，隱之以為孟子恐不免貽禍故不諫。
溫公之疑固未當，而隱之又大失之。
觀孟子言：「取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。
」然則燕之可取不可取，決于民之悅否而已。
使齊能誅君弔民，拯之于水火之中，則烏乎而不可取哉﹖ 經雲：「當不義，則子不可不爭于父。
」傳雲：「愛子，教之以義方。
」孟子雲：「父子之間不責善。
」是不諫不教也。
可乎﹖ 辯曰：孟子曰：「古者易子而教之。
」非謂其不教也。
又曰：「父子之間不責善。
」父為不義則爭之，非責善之謂也。
傳雲「愛子，教之以義方」，豈自教也哉﹖胡不以吾夫子觀之：鯉趨而過庭，孔子告之「不學《詩》無以言，不學禮無以立」。
鯉退而學《詩》與禮，非孔子自以《詩》、禮訓之也。
陳亢喜曰：「問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子。
」孟子之言，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎！ 朱子曰：子雖不可以不爭于父，觀《內則》、《論語》之言，則其諫也以微。
隱之說已盡，更發此意尤佳。
告子雲：「性之無分于善不善，猶水之無分于東西。
」此告子之言失也。
水之無分于東西，謂平地也。
使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能緻乎﹖性之無分于善不善，謂中人也。
瞽瞍生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎﹖孟子曰：「人無有不善。
」此孟子之言失也。
丹朱、商均，自幼及長，所日見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無不善乎﹖ 辯曰：孟子曰：「人性之善也，猶水之下也。
人無有不善，水無有不下。
」蓋言人之性皆善也。
《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
」是則孔子嘗有性善之言矣。
《中庸》曰：「天命之謂性。
」《樂記》曰：「人生而靜，天之性也。
」人之性稟于天，曷嘗有不善哉﹖荀子曰性惡，揚子曰善惡混，韓子曰性有三品，皆非知性者也。
犧生胎，龍寄蛇腹，豈常也哉﹖性一也，人與鳥獸草木，所受之初皆均，而人為最靈爾。
由氣習之異，故有善惡之分。
上古聖人固有稟天地剛健純粹之性，生而神靈者，後世之人或善或惡，或聖或狂，各隨氣習而成，其所由來也遠矣。
堯、舜之聖，性也；朱、均之惡，豈性也哉﹖夫子不雲乎：「惟上智與下愚不移。
」非謂不可移也；氣習漸染之久，而欲移下愚而為上智，未見其遽能也。
詎可以此便謂人之性有不善乎！ 孟子雲「白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白」，告子當應之雲：「色則同矣，性則殊矣。
羽性輕，雪性弱，玉性堅。
」而告子亦皆然之，此所以來「犬、牛、人」之難也。
孟子亦可謂以辯勝人矣。
辯曰：孟子白羽之白與白雪、白玉之同異者，蓋以難告子「生之謂性」之說也。
告子徒知生之謂性，言人之為人，有生而善、生而惡者。
殊不知惟民生厚，因物有遷，所習不慎，流浪生死，而其所稟受亦從以異，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。
猶之水也，其本未嘗不清，所以濁者，土汩之耳。
澄其土，則水復清矣。
謂水之性自有清濁，可乎﹖孟子非以辯勝人也，懼人不知性而賊仁害義，滅其天理，不得已而為之辯。
《孝經》曰：「天地之性，人為貴。
」以言萬物之性均，惟人為貴爾。
性之學不明，人豈知自貴哉﹖此孟子所以不憚諄諄也。
朱子曰：此二章某未甚曉，恐隱之之辯亦有未明處。
禮，君不與同姓同車，與異姓同車，嫌其偪也。
為卿者，無貴戚、異姓，皆人臣也。
人臣之義，諫于君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故，敢易位而處也﹖孟子之言過矣！君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比幹、箕子、微子之親且貴也。
微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死，孔子曰：「商有三仁焉。
」夫以紂之過大而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎﹖必也使後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：「吾用孟子之言也。
非篡也，義也」。
其可乎﹖或曰：「孟子之志，欲以懼齋王也。
」是又不然。
齋王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之：貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之。
則孟子之言不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也。
其可乎！ 辯曰：道之在天下，有正有變。
堯、舜之讓，湯、武之伐，皆變也。
或謂堯、舜不慈，湯、武不義，是皆聖人之不幸而處其變也。
禪遜之事，堯、舜行之則盡善，子、噲行之則不善矣。
征伐之事，湯、武行之則盡美，魏、晉行之則不美矣。
伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，豈得已哉！為人臣者，非不知正之為美。
或曰：「從正則天下危，從變則天下安，然則孰可﹖」苟以安天下為大，則必曰從變可。
惟此最難處，非通儒莫能知也。
伊、光異姓之卿