雜譚詩人之修養
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”，所謂“道”，雲門大師所謂“天下太平”。
“道”是調和，不矛盾，不妨礙，不打擾。
凡宗教皆是為得到調和。
然此調和并非死亡、滅絕，更要緊的是“生”，活潑潑的。
故佛是積極的，而非消極。
佛雖曰“無生”，而非“不生”。
“見過于師，方堪傳授”，豈是消極？後來之學禅者都成為自了漢，尋找一條世界最後調和之路，為人求得一條調和之路的精神已沒有。
佛所謂“常”是“不滅”，又謂“如”是“不斷”（含有動義）。
佛于諸法不說斷滅相，吾于文學亦然。
餘之讀禅，注重其與詩相通處，苟謂學禅有得，所得亦不過佛經說理之細密、禅師用功之細密。
趙州和尚說“唯二時粥飯是雜用心處”，即孔門所謂“三月不違仁”（《雍也》）、“念茲在茲”（《尚書·大禹谟》）。
“雙目瞪視而不瞬，四足踞地而不動。
六根順向首尾一直，然後舉無不中。
誠能心無異緣，意絕妄想，六窗寂靜端坐默究，萬不失一也。
”（《宗門武庫》大慧宗杲禅師語）吾人治學亦應有此功夫。
今人之不能成大文人者，即因作詩文時始有詩文，否則無有。
四、尊物與多情 六日立夏。
“草木之花，于跗萼中展而成瓣，苟以閑心谛視其瓣，則自根至末，光色不定，此一天下之至妙也。
”（金聖歎評點《西廂記》）常人所知道是概念，細處不到，一說有，一想沒了。
我們活了不死，科學家死了不活，他對于花的生命、精神不了解。
“閑心”，不要以為就是閑。
開花極嚴肅。
越是好花，越見其光色不定。
韓偓《惜花》詩有句： 臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰。
此寫春歸。
宋王淇《春暮遊小園》詩句“開到荼花事了”、謝枋得《慶全庵桃花》詩句“桃紅又是一年春”，此二句也是寫春歸。
（荼，恐非中國花，白色小花，甚香甜，又稱殿春花。
）而韓偓“明日池塘是綠陰”，大方、沉重。
唐人賈島《三月晦日贈劉評事》又有詩句雲： 三月正當三十日，風光别我苦吟身。
共君今夜不須睡，未到曉鐘猶是春。
此詩沒勁，蓋與人之性情有關。
“心物一如”（《楞嚴經》），隻陶淵明如此。
我們不妨把“心”、“物”看為二，而必須尊重物，尊重所寫的對象。
恭敬不是谄媚，是尊重對方人格，愛人如愛己。
Lovepoetry，愛情詩，中國人lovepoetry少，隻“三百篇”和“古詩”中尚有，後人寫之多不尊重對方。
實則對人尊重，對己也就尊重了。
不但對友人如此，對敵人也要尊重其人格。
對物，要在物中看出其靈魂。
辛稼軒雲： 我見青山多妩媚，料青山、見我應如是。
情與貌，略相似。
（《賀新郎》） 妩媚是漂亮的一種，而非全部。
陶淵明詩： 朝霞開宿霧，衆鳥相與飛。
（《詠貧士》其一） 淵明不是将鳥兒和自己看為二事。
“是法平等，無有高下”（《金剛經》），不是法則已，是法便平等，無有高下。
我們不妨把心分一為二，但要看為平等。
《紅樓夢》第三十一回晴雯撕扇，寶玉說： 比如那扇子，原是扇的，你要撕着玩兒，也可以使得，隻是不可生氣時拿他出氣。
就如杯盤，原是盛東西的，你喜歡聽那一聲響，就故意的碎了，也可以使得，隻是别在生氣時拿他出氣。
這就是愛物了。
自己的幸福不要建築在别人的痛苦上，不以人之痛苦為自己之幸福。
韓偓“臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰”，後人學韓偓成為玩物喪志。
如何是玩物喪志？無物不平等，人自以為是“玩物”，實際是“玩”了自己。
韓偓《香奁集》并不能說輕薄，後來學《香奁集》的人學壞了。
“此生終獨宿，到死誓相尋”（《别緒》），寫得真嚴肅。
做事、做學問均應有此精神，失敗也認了。
多情是好的，無論是人、文人、思想家。
耶稣、釋迦都是多情。
玄奘西遊，在西方見中國扇子思家而病，一僧合掌贊曰：“好一個多情的和尚！”此語真好。
西天取經必須多情，心是熱情的，不是涼的。
隻是“多情”二字被後人用壞了，如“摩登”、“浪漫”，原字極好，而被翻譯過來後，用得不成東西了。
文字化石不過不發生效力而已，被人用壞了字則糟透了。
“風流”二字真好，比“水流”還好，是真名士自風流，三代而後隻諸葛亮一人可當此“名士風流”。
而“風流”二字也被人用壞了。
“道”是調和，不矛盾，不妨礙，不打擾。
凡宗教皆是為得到調和。
然此調和并非死亡、滅絕，更要緊的是“生”，活潑潑的。
故佛是積極的，而非消極。
佛雖曰“無生”，而非“不生”。
“見過于師，方堪傳授”，豈是消極？後來之學禅者都成為自了漢，尋找一條世界最後調和之路，為人求得一條調和之路的精神已沒有。
佛所謂“常”是“不滅”，又謂“如”是“不斷”（含有動義）。
佛于諸法不說斷滅相，吾于文學亦然。
餘之讀禅，注重其與詩相通處，苟謂學禅有得，所得亦不過佛經說理之細密、禅師用功之細密。
趙州和尚說“唯二時粥飯是雜用心處”，即孔門所謂“三月不違仁”（《雍也》）、“念茲在茲”（《尚書·大禹谟》）。
“雙目瞪視而不瞬，四足踞地而不動。
六根順向首尾一直，然後舉無不中。
誠能心無異緣，意絕妄想，六窗寂靜端坐默究，萬不失一也。
”（《宗門武庫》大慧宗杲禅師語）吾人治學亦應有此功夫。
今人之不能成大文人者，即因作詩文時始有詩文，否則無有。
四、尊物與多情 六日立夏。
“草木之花，于跗萼中展而成瓣，苟以閑心谛視其瓣，則自根至末，光色不定，此一天下之至妙也。
”（金聖歎評點《西廂記》）常人所知道是概念，細處不到，一說有，一想沒了。
我們活了不死，科學家死了不活，他對于花的生命、精神不了解。
“閑心”，不要以為就是閑。
開花極嚴肅。
越是好花，越見其光色不定。
韓偓《惜花》詩有句： 臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰。
此寫春歸。
宋王淇《春暮遊小園》詩句“開到荼花事了”、謝枋得《慶全庵桃花》詩句“桃紅又是一年春”，此二句也是寫春歸。
（荼，恐非中國花，白色小花，甚香甜，又稱殿春花。
）而韓偓“明日池塘是綠陰”，大方、沉重。
唐人賈島《三月晦日贈劉評事》又有詩句雲： 三月正當三十日，風光别我苦吟身。
共君今夜不須睡，未到曉鐘猶是春。
此詩沒勁，蓋與人之性情有關。
“心物一如”（《楞嚴經》），隻陶淵明如此。
我們不妨把“心”、“物”看為二，而必須尊重物，尊重所寫的對象。
恭敬不是谄媚，是尊重對方人格，愛人如愛己。
Lovepoetry，愛情詩，中國人lovepoetry少，隻“三百篇”和“古詩”中尚有，後人寫之多不尊重對方。
實則對人尊重，對己也就尊重了。
不但對友人如此，對敵人也要尊重其人格。
對物，要在物中看出其靈魂。
辛稼軒雲： 我見青山多妩媚，料青山、見我應如是。
情與貌，略相似。
（《賀新郎》） 妩媚是漂亮的一種，而非全部。
陶淵明詩： 朝霞開宿霧，衆鳥相與飛。
（《詠貧士》其一） 淵明不是将鳥兒和自己看為二事。
“是法平等，無有高下”（《金剛經》），不是法則已，是法便平等，無有高下。
我們不妨把心分一為二，但要看為平等。
《紅樓夢》第三十一回晴雯撕扇，寶玉說： 比如那扇子，原是扇的，你要撕着玩兒，也可以使得，隻是不可生氣時拿他出氣。
就如杯盤，原是盛東西的，你喜歡聽那一聲響，就故意的碎了，也可以使得，隻是别在生氣時拿他出氣。
這就是愛物了。
自己的幸福不要建築在别人的痛苦上，不以人之痛苦為自己之幸福。
韓偓“臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰”，後人學韓偓成為玩物喪志。
如何是玩物喪志？無物不平等，人自以為是“玩物”，實際是“玩”了自己。
韓偓《香奁集》并不能說輕薄，後來學《香奁集》的人學壞了。
“此生終獨宿，到死誓相尋”（《别緒》），寫得真嚴肅。
做事、做學問均應有此精神，失敗也認了。
多情是好的，無論是人、文人、思想家。
耶稣、釋迦都是多情。
玄奘西遊，在西方見中國扇子思家而病，一僧合掌贊曰：“好一個多情的和尚！”此語真好。
西天取經必須多情，心是熱情的，不是涼的。
隻是“多情”二字被後人用壞了，如“摩登”、“浪漫”，原字極好，而被翻譯過來後，用得不成東西了。
文字化石不過不發生效力而已，被人用壞了字則糟透了。
“風流”二字真好，比“水流”還好，是真名士自風流，三代而後隻諸葛亮一人可當此“名士風流”。
而“風流”二字也被人用壞了。