義山詩之夢的朦胧美
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自己壓倒；不是不歡喜，不叫歡喜把自己炸裂。
此即所謂情操。
必須對自己情感仔細欣賞、體驗，始能寫出好詩。
常人每以為壞詩是情感不熱烈，實則有許多詩人因情感熱烈把詩的美破壞了。
義山《花下醉》： 客散酒醒深夜後，更持紅燭賞殘花。
客散，夜深，其傷感多深，而寫得多美。
殘花不久，而尚持紅燭，真是沉得住氣。
多麼空虛——夜半酒醒；多麼寂寞——人去後。
從何歡喜？但真是蘊藉、敦厚、和平，還是情操的功夫。
若舉一人為中國詩代表，必舉義山，舉《錦瑟》，《錦瑟》亦是“更持紅燭賞殘花”，不但對外界欣賞，且對自己欣賞。
然此并非詩的最高境界。
從觀照欣賞生活得到情操自持，然但有此功夫尚不成，因但如此則成作繭自縛，自己把自己範圍在窄小生活裡，非無修養，而無發展。
如一詩人境界世界甚小，傷感沒發展，老這樣下去就完了。
如後之西昆體就完了。
義山此類詩至韓偓、端己必改變，西昆體學義山失敗了。
後之詩人之沾沾自喜、搖頭晃腦亦本于此。
天下大事，合久必分，分久必合，有一利必有一弊。
如果一個詩人完全抛棄了欣賞的态度和心情，則大可懷疑其是否能成為一個詩人。
（雖然隻欣賞是不能夠成為一個好詩人的。
）中國詩人對大自然是最能欣賞的。
無論“三百篇”之“楊柳依依”（《小雅·采薇》）或楚辭之“嫋嫋兮秋風”（屈原《九歌·湘夫人》）等，皆是對自然的欣賞。
而亦有對人生之欣賞，如李義山。
義山雖能對人生欣賞，而範圍太小，隻限自己一人之環境生活，不能跳出，而滿足此小範圍。
滿足小範圍即“自畫”。
此類詩人可寫出很精緻的詩，成一唯美派詩人，其精美真是前無古人，後無來者，而嚴格地批評又對他不滿，即因太精緻了。
義山的小天地并不見得老是快樂的，也有悲哀、困苦、煩惱，而他照樣欣賞，照樣得到滿足。
如《二月二日》一首，何嘗快樂？是思鄉詩，而寫得美。
看去似平和，實則内心是痛苦。
末尾二句“新灘莫悟遊人意，更作風檐夜雨聲”，不但要看它美，須看它寫的是何心情。
“灘”，山峽之水，其流頂不平和；“莫悟”，不必了解；“遊人”，義山自謂。
此謂灘不必不平和地流，我心中亦不平和，不必你做一種警告，你不了解我。
然義山在不平和的心情下，如何寫出此詩前四句那麼美的詩？由此尚可悟出“情操”二字意義。
觀照欣賞，得到情操。
吾人對詩人這一點功夫表示敬意、重視。
詩人絕非拿詩看成好玩。
我們對詩人寫詩之内容、态度表示敬意。
隻是感情真實，沒有情操，不能寫出好詩。
義山詩好，而其病在“自畫”，雖寫人生，隻限于與自己有關的生活。
此類詩人是沒發展的，沒有出息的。
所以老杜偉大，完全打破小天地之範圍化蛾破壁飛去。
其作品或者很粗糙，不精美，而不能不說他偉大，有分量。
西洋寫實派、自然派則如照相師。
老杜不是攝影技師，而是演員。
譚叫天說我唱誰時就是誰，老杜寫詩亦然。
故其詩不僅感動人，而且是有切膚之痛。
老杜能受苦，義山就受不了，不但自己體力上受不了，且神經上受不了。
如聞人以指甲刮玻璃之聲便太不好聽。
不但自己不能受，且怕看别人受苦，不能分擔别人苦痛。
能分擔（擔荷）别人苦痛，并非殘忍。
老杜敢寫苦痛，即因能擔荷。
詩人愛寫美的事物，不能寫苦，即因不能擔荷。
義山情操一方面用的功夫很到家，就因為他有觀照，有反省。
這樣雖易寫出好詩，而易沾沾自喜，滿足自己的小天地，而沒有理想，沒有力量。
義山雖亦有時有一二句有力量的詩，而究竟太少。
詩中之蘊藉、朦胧、明快，各有其不得已，而非勉強，是行于所不得不行。
李義山有《韓碑》一首，非其本色，乃别調。
義山作風原是蘊藉，而《韓碑》不僅明快，直有點老辣。
桃鮮，結果味同；而人有别調，此人之所以為人。
人非聖佛，則心不能長在“中”（儒）、“定”（佛），應“執一以應無窮”——道。
詩人的“一”是多方面的。
義山《韓碑》詩作詩時有兩種不同動機：其一，替韓愈鳴不平，未免憤慨；其二，作此詩時心中有韓詩七古印象。
在技術上義山最成功，取各家之長，絕不隻學杜。
如《韓碑》之學退之，然此尚有個性，雖硬亦與韓不同。
此即所謂情操。
必須對自己情感仔細欣賞、體驗，始能寫出好詩。
常人每以為壞詩是情感不熱烈，實則有許多詩人因情感熱烈把詩的美破壞了。
義山《花下醉》： 客散酒醒深夜後，更持紅燭賞殘花。
客散，夜深，其傷感多深，而寫得多美。
殘花不久，而尚持紅燭，真是沉得住氣。
多麼空虛——夜半酒醒；多麼寂寞——人去後。
從何歡喜？但真是蘊藉、敦厚、和平，還是情操的功夫。
若舉一人為中國詩代表，必舉義山，舉《錦瑟》，《錦瑟》亦是“更持紅燭賞殘花”，不但對外界欣賞，且對自己欣賞。
然此并非詩的最高境界。
從觀照欣賞生活得到情操自持，然但有此功夫尚不成，因但如此則成作繭自縛，自己把自己範圍在窄小生活裡，非無修養，而無發展。
如一詩人境界世界甚小，傷感沒發展，老這樣下去就完了。
如後之西昆體就完了。
義山此類詩至韓偓、端己必改變，西昆體學義山失敗了。
後之詩人之沾沾自喜、搖頭晃腦亦本于此。
天下大事，合久必分，分久必合，有一利必有一弊。
如果一個詩人完全抛棄了欣賞的态度和心情，則大可懷疑其是否能成為一個詩人。
（雖然隻欣賞是不能夠成為一個好詩人的。
）中國詩人對大自然是最能欣賞的。
無論“三百篇”之“楊柳依依”（《小雅·采薇》）或楚辭之“嫋嫋兮秋風”（屈原《九歌·湘夫人》）等，皆是對自然的欣賞。
而亦有對人生之欣賞，如李義山。
義山雖能對人生欣賞，而範圍太小，隻限自己一人之環境生活，不能跳出，而滿足此小範圍。
滿足小範圍即“自畫”。
此類詩人可寫出很精緻的詩，成一唯美派詩人，其精美真是前無古人，後無來者，而嚴格地批評又對他不滿，即因太精緻了。
義山的小天地并不見得老是快樂的，也有悲哀、困苦、煩惱，而他照樣欣賞，照樣得到滿足。
如《二月二日》一首，何嘗快樂？是思鄉詩，而寫得美。
看去似平和，實則内心是痛苦。
末尾二句“新灘莫悟遊人意，更作風檐夜雨聲”，不但要看它美，須看它寫的是何心情。
“灘”，山峽之水，其流頂不平和；“莫悟”，不必了解；“遊人”，義山自謂。
此謂灘不必不平和地流，我心中亦不平和，不必你做一種警告，你不了解我。
然義山在不平和的心情下，如何寫出此詩前四句那麼美的詩？由此尚可悟出“情操”二字意義。
觀照欣賞，得到情操。
吾人對詩人這一點功夫表示敬意、重視。
詩人絕非拿詩看成好玩。
我們對詩人寫詩之内容、态度表示敬意。
隻是感情真實，沒有情操，不能寫出好詩。
義山詩好，而其病在“自畫”，雖寫人生，隻限于與自己有關的生活。
此類詩人是沒發展的，沒有出息的。
所以老杜偉大，完全打破小天地之範圍化蛾破壁飛去。
其作品或者很粗糙，不精美，而不能不說他偉大，有分量。
西洋寫實派、自然派則如照相師。
老杜不是攝影技師，而是演員。
譚叫天說我唱誰時就是誰，老杜寫詩亦然。
故其詩不僅感動人，而且是有切膚之痛。
老杜能受苦，義山就受不了，不但自己體力上受不了，且神經上受不了。
如聞人以指甲刮玻璃之聲便太不好聽。
不但自己不能受，且怕看别人受苦，不能分擔别人苦痛。
能分擔（擔荷）别人苦痛，并非殘忍。
老杜敢寫苦痛，即因能擔荷。
詩人愛寫美的事物，不能寫苦，即因不能擔荷。
義山情操一方面用的功夫很到家，就因為他有觀照，有反省。
這樣雖易寫出好詩，而易沾沾自喜，滿足自己的小天地，而沒有理想，沒有力量。
義山雖亦有時有一二句有力量的詩，而究竟太少。
詩中之蘊藉、朦胧、明快，各有其不得已，而非勉強，是行于所不得不行。
李義山有《韓碑》一首，非其本色，乃别調。
義山作風原是蘊藉，而《韓碑》不僅明快，直有點老辣。
桃鮮，結果味同；而人有别調，此人之所以為人。
人非聖佛，則心不能長在“中”（儒）、“定”（佛），應“執一以應無窮”——道。
詩人的“一”是多方面的。
義山《韓碑》詩作詩時有兩種不同動機：其一，替韓愈鳴不平，未免憤慨；其二，作此詩時心中有韓詩七古印象。
在技術上義山最成功，取各家之長，絕不隻學杜。
如《韓碑》之學退之，然此尚有個性，雖硬亦與韓不同。