橫渠易說上經
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誅纣時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。
彖曰：師，衆也；貞，正也；能以衆正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。
初六，師出以律，否臧兇。
象曰：“師出以律”，失律兇也。
師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故兇。
九二，在師中，吉，無咎。
王三錫命。
象曰：“在師中吉”，承天寵也。
“王三錫命”，懷萬邦也。
懷愛萬邦，故所以重将帥。
六三，師或輿屍，兇。
象曰：“師或輿屍”，大無功也。
陰柔之質，履不以正，以此帥衆，固不能一。
師丈人吉，非陰柔所禦。
六四，師左次，無咎。
象曰：“左次無咎”，未失常也。
次之不戰之地，則不失其常。
六五，田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿屍”，使不當也。
柔居盛位，見犯乃較，故無咎。
任寄非一，行師之兇也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：“大君有命”，以正功也。
“小人勿用”，必亂邦也。
師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。
承，猶繼世之承也。
△比 比。
吉，原筮元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
鐘彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。
“原筮元永貞無咎”，以剛中也。
“不甯方來”，上下應也。
“後夫兇”，其道窮也。
象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
必原筮者，慎所與也。
初六，有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素着顯，終有它吉，比好先也。
六二，比之自内，貞吉。
象曰：“比之自内”，不自失也。
愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。
六三，比之匪人。
象曰：“比之匪人”，不亦傷乎！ 履非其正，比之必匪其人，故可傷。
六四，外比之，貞吉。
象曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，失前禽也。
“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
象曰：“比之無首”，無所終也。
失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。
順奔然後取之，故被傷者少也。
以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。
不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。
一雲：上使中者，付得其人也。
△小畜 小畜。
亨。
密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也。
“自我西郊”，施未行也。
象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。
初九，複自道，何其咎，吉。
象曰：“複自道”，其義吉也。
以理而升，進之于應也。
九二，牽複，吉。
象曰：牽複在中，亦不自失也。
初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。
九三，輿說輻，夫妻反目。
象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。
六四，有孚血去惕出，無咎。
象曰：“有孚惕出”，上合志也。
以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。
能上比于五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，于義無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
象曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。
月幾望，君子征，兇。
象曰：“既雨既處”，德積載也。
“君子征兇”，有所疑也。
六四為衆陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為衆所歸，故曰“富以其鄰”。
△履 履虎尾，不人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以履虎尾，不人，亨。
說雖應乾而二不累五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。
象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
初九，素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
陰累不幹，無應于上，故其履潔素。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
中正不累，無援于上，故中不自亂，得幽人之正。
六三，眇能視，跛能履。
履虎尾，人兇。
武人為于六君。
象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。
人之兇，位不當也。
“武人為于大君”，志剛也。
大君者，為衆爻之主也。
武人者，剛而不德也。
九四，履虎尾，終吉。
象曰：“終吉”，志行也。
三五不累于己，處多懼之地，近比于三，能常自危，則志願終吉。
陽居陰，故不自肆，常自危也。
九五，“履貞厲”，象曰：“履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。
乘剛未安，其進也甯旋。
△泰 泰。
小往大來，吉亨。
彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰，後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其彙征，吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。
舜文之大，不是過也。
九三，無平不陂，無往不複，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：“無往不複”，天地際也。
因交與之際以着戒，能艱貞則享福可必。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。
“不戒以孚”，中心願也。
陰陽皆未安其分，故家不富，志不甯。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：“以祉元吉”，中以行願也。
雖陰陽義反，取交際為大義。
上六，城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：“城複于隍”，其命亂也。
泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。
貞，以命令谕衆，然終吝道也。
故知者先幾，艱貞無咎，着戒未然也。
△否 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否，君子以險德辟難，不可榮以祿。
蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。
在天下，他國皆無道，隻一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。
于否之時，則天下無邦也。
古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隐耳。
無道而隐，則惟是有朋友之樂而已。
子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，于今海上之國盡有仁厚之治者。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉亨。
象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
柔順處下，居否以靜者也。
能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨了”，不亂群也。
處二陰之間，上順下容，衆不可異，故其道否乃亨。
六三，包羞。
象曰：“包羞”，位不當也。
處否而進，履非其位，非知恥者也。
九四，有命無咎，疇離祉。
象曰：“有命無咎”，志行也。
居否之世，以陽處陰，有應于下，故雖有所命無咎也。
九五，休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也！ 以亡為懼，故能休其否。
包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。
書雲“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。
河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。
△同人 同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。
同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
不能與人同，未足為正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間别！初九，同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人于宗，吝。
象曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。
“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克，攻，吉。
象曰：“乘其墉”，義弗克也。
其吉則困而反則也。
九五，同人先号兆而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
象曰：“同人于郊”，志未得也。
二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故号兆也。
師直而壯，義同必克，故遇而後笑。
△大有 大有。
元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
剛健故應乎天，文明故時行。
象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。
遏惡揚善，勉□也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
角日：大有初九，無交害也。
二應于五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：“匪其彭無咎”，明辨也。
六五，厥孚交如威如，吉。
象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。
人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。
“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防拟備？惟以抑抑威儀為德之隅，俨然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。
上九，自天之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天也。
以剛而下柔，居上而志應于中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。
剛柔相求，情也，信也。
△謙 謙。
亨，君子有終。
彖曰：謙亨，天道下濟而光明， 止于下，故光明。
地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
人樂尊之，故光而不掩；志下于人，故人不能加。
天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、 必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。
“謙尊而光，卑而不可逾”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何逾之！此天德至虛者焉。
以其能謙，故尊而益光，卑又無人可逾，蓋已謙矣，複如何逾越也！謙，天下之良德。
象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
隐高于卑，謙之象也。
易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。
言“風自火出家人”，家人之道必自烹饪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。
又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。
又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
多者寡者皆量宜下之。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
牧，逸也。
六二，鳴謙，貞吉。
象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，中心安之也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
象曰：“勞謙君子”，萬民服也。
有終則吉，人所難能。
六四，無不利，謙。
象曰：“無不利謙”，不違則也。
裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：“鳴謙”，
彖曰：師，衆也；貞，正也；能以衆正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。
初六，師出以律，否臧兇。
象曰：“師出以律”，失律兇也。
師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故兇。
九二，在師中，吉，無咎。
王三錫命。
象曰：“在師中吉”，承天寵也。
“王三錫命”，懷萬邦也。
懷愛萬邦，故所以重将帥。
六三，師或輿屍，兇。
象曰：“師或輿屍”，大無功也。
陰柔之質，履不以正，以此帥衆，固不能一。
師丈人吉，非陰柔所禦。
六四，師左次，無咎。
象曰：“左次無咎”，未失常也。
次之不戰之地，則不失其常。
六五，田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿屍”，使不當也。
柔居盛位，見犯乃較，故無咎。
任寄非一，行師之兇也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：“大君有命”，以正功也。
“小人勿用”，必亂邦也。
師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。
承，猶繼世之承也。
△比 比。
吉，原筮元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
鐘彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。
“原筮元永貞無咎”，以剛中也。
“不甯方來”，上下應也。
“後夫兇”，其道窮也。
象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
必原筮者，慎所與也。
初六，有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素着顯，終有它吉，比好先也。
六二，比之自内，貞吉。
象曰：“比之自内”，不自失也。
愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。
六三，比之匪人。
象曰：“比之匪人”，不亦傷乎！ 履非其正，比之必匪其人，故可傷。
六四，外比之，貞吉。
象曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，失前禽也。
“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
象曰：“比之無首”，無所終也。
失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。
順奔然後取之，故被傷者少也。
以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。
不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。
一雲：上使中者，付得其人也。
△小畜 小畜。
亨。
密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也。
“自我西郊”，施未行也。
象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。
初九，複自道，何其咎，吉。
象曰：“複自道”，其義吉也。
以理而升，進之于應也。
九二，牽複，吉。
象曰：牽複在中，亦不自失也。
初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。
九三，輿說輻，夫妻反目。
象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。
六四，有孚血去惕出，無咎。
象曰：“有孚惕出”，上合志也。
以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。
能上比于五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，于義無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
象曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。
月幾望，君子征，兇。
象曰：“既雨既處”，德積載也。
“君子征兇”，有所疑也。
六四為衆陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為衆所歸，故曰“富以其鄰”。
△履 履虎尾，不人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以履虎尾，不人，亨。
說雖應乾而二不累五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。
象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
初九，素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
陰累不幹，無應于上，故其履潔素。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
中正不累，無援于上，故中不自亂，得幽人之正。
六三，眇能視，跛能履。
履虎尾，人兇。
武人為于六君。
象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。
人之兇，位不當也。
“武人為于大君”，志剛也。
大君者，為衆爻之主也。
武人者，剛而不德也。
九四，履虎尾，終吉。
象曰：“終吉”，志行也。
三五不累于己，處多懼之地，近比于三，能常自危，則志願終吉。
陽居陰，故不自肆，常自危也。
九五，“履貞厲”，象曰：“履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。
乘剛未安，其進也甯旋。
△泰 泰。
小往大來，吉亨。
彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰，後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其彙征，吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。
舜文之大，不是過也。
九三，無平不陂，無往不複，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：“無往不複”，天地際也。
因交與之際以着戒，能艱貞則享福可必。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。
“不戒以孚”，中心願也。
陰陽皆未安其分，故家不富，志不甯。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：“以祉元吉”，中以行願也。
雖陰陽義反，取交際為大義。
上六，城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：“城複于隍”，其命亂也。
泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。
貞，以命令谕衆，然終吝道也。
故知者先幾，艱貞無咎，着戒未然也。
△否 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否，君子以險德辟難，不可榮以祿。
蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。
在天下，他國皆無道，隻一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。
于否之時，則天下無邦也。
古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隐耳。
無道而隐，則惟是有朋友之樂而已。
子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，于今海上之國盡有仁厚之治者。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉亨。
象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
柔順處下，居否以靜者也。
能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨了”，不亂群也。
處二陰之間，上順下容，衆不可異，故其道否乃亨。
六三，包羞。
象曰：“包羞”，位不當也。
處否而進，履非其位，非知恥者也。
九四，有命無咎，疇離祉。
象曰：“有命無咎”，志行也。
居否之世，以陽處陰，有應于下，故雖有所命無咎也。
九五，休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也！ 以亡為懼，故能休其否。
包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。
書雲“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。
河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。
△同人 同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。
同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
不能與人同，未足為正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間别！初九，同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人于宗，吝。
象曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。
“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克，攻，吉。
象曰：“乘其墉”，義弗克也。
其吉則困而反則也。
九五，同人先号兆而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
象曰：“同人于郊”，志未得也。
二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故号兆也。
師直而壯，義同必克，故遇而後笑。
△大有 大有。
元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
剛健故應乎天，文明故時行。
象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。
遏惡揚善，勉□也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
角日：大有初九，無交害也。
二應于五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：“匪其彭無咎”，明辨也。
六五，厥孚交如威如，吉。
象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。
人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。
“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防拟備？惟以抑抑威儀為德之隅，俨然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。
上九，自天之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天也。
以剛而下柔，居上而志應于中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。
剛柔相求，情也，信也。
△謙 謙。
亨，君子有終。
彖曰：謙亨，天道下濟而光明， 止于下，故光明。
地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
人樂尊之，故光而不掩；志下于人，故人不能加。
天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、 必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。
“謙尊而光，卑而不可逾”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何逾之！此天德至虛者焉。
以其能謙，故尊而益光，卑又無人可逾，蓋已謙矣，複如何逾越也！謙，天下之良德。
象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
隐高于卑，謙之象也。
易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。
言“風自火出家人”，家人之道必自烹饪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。
又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。
又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
多者寡者皆量宜下之。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
牧，逸也。
六二，鳴謙，貞吉。
象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，中心安之也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
象曰：“勞謙君子”，萬民服也。
有終則吉，人所難能。
六四，無不利，謙。
象曰：“無不利謙”，不違則也。
裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：“鳴謙”，