第六十六回 諸神遭毒手 彌勒縛妖魔
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師徒們卻寬住了半日，喂飽了白馬，收拾行囊，至次早登程。
臨行時，放上一把火，将那些珍樓、寶座、高閣、講堂，俱盡燒為灰燼。
這裡才 無挂無牽逃難去，消災消障脫身行。
畢竟不知幾時才到大雷音，【證道本夾批：因小雷音而及大雷音，語自有緻。
】且聽下回分解。
【悟元子曰：上回言聲音虛學，作妖西天、大有傷于如來正教；此回言聲音虛學，流禍東土，最有害于世道人心。
使學者棄邪歸正，急求三教一家之理，保性命而課實功也。
先哲雲：“天地無二道，聖人無兩心。
”則是先聖後聖，道有同揆；中華外國，理無二緻。
儒、釋、道三聖人之教，一而三，三而一，不得分而視之。
何則？天竺妙法，有七寶莊嚴之體，利益衆生之機，由妙相而入真空，以一毫而照大千，其大無外，其小無内，上柱天，下柱地，旨意幽深，非是禅關機鋒寂滅者所能知；猶龍氏《道德》，有陰陽配合之理，五行攢簇之功，自有為而入無為，由殺機而求生機，隐顯不測，變化無端，盜天地，奪造化，天機奧妙，非予聖自雄，執一己而修者所可能；泗水心法，有執兩用中之學，誠明兼該之理，能為天地立心，為生民立命，一本而萬殊，萬殊而一本，天德具，王道備，滋味深長，非尋章摘句，竊取功名者所可曉。
天不愛道，誕生三聖人，各立教門，維持世道。
蓋欲人人在根本上用功夫，性命上去打點，自下學而上述，由勉強而自然，其門雖殊，其理無二。
後之禅客未達此旨，偏執空學，自謂佛法在是，而即肆意無忌。
遇修道之士，則曰畜生，有何法力？見聖人之徒，則曰孩兒無知。
借萬法歸空之說，不分好歹，一概抹煞。
佛說“無為法而有差别”，果若是乎？此等妖孽不特不識中國之教，而并不識西天之教，假佛作妖，為害百端，仰愧俯怍，豈不大違如來當年法流東土、慈航普渡之一片婆心耶？提綱所謂“諸神遭毒手”者，正在于此。
噫！外道亂法，空學害正，為禍不淺，古今來英雄豪傑，受此累者不可勝數。
雖有蕩魔天尊，蕩不盡此等邪魔；抑水大聖，抑不盡此等洪水。
言念及此，真足令人怅望悲啼矣！當此佛法衰敗之時，安得有個笑嘻嘻，慈悲佛心教主，叫醒一切頑空之徒。
示明敲磐槌，系度人之法器，不得借此以作怪；布搭包，是人種之口袋，豈可仗此而裝人？ 仙佛之道，有結果之道也；結果之道，在順而止之，不在順而行之。
《易》之《剝》卦上九曰：“碩果不食”是也。
“草庵”者，《剝》之廬；“瓜”者，《剝》之果。
“行者變熟瓜”，碩果也。
“要妖吃了，解搭包裝去”者，“小人剝廬”也。
此個機秘，非可私猜，須要明師口訣指點，方能得心應手，運用掌上而無難。
“叫見妖精當面放手，他就跟來”者，順其所欲，漸次導之也。
“行者一手輪棒，叫出來見上下”者，執中精一，擇善固執也。
此等處，俱有體有用，有人有我，系鬼神不測之機關，而非可以形迹求者。
彼計窮力竭；無處求人，獨自個支持，不知死活，空說嘴者，烏足語此？ “拳頭一放，妖精着禁，不思退步，果然不弄搭包。
”将欲取之，必先與之，空而不空，其中有果也。
“妖精問瓜是誰人種”，是直以《剝》之碩果為人種矣。
老叟道：“是小人種的”，不知《剝》之宜止，而欲剝盡，小人剝廬，适以自剝也。
“妖王張口便啃，行者乘機鑽入。
”殺中救生，害裡尋思，由《剝》而《複》，大機大用，正在于此。
“行者裡面擺布”，虛心而實腹也；“妖精痛哭求救”，以己而求人也。
“彌勒現了本相”，假者消而真者現也。
“妖精認得主人”，識神退而元神複也。
“解下後天袋”，先天複而後天即化。
“奪了敲磐槌”，道心生而人心即亡。
“行者左拳右腳，亂掏亂搗”，必須潛修默煉，神圓而機活；“妖精萬分疼痛，倒在地下”，還須絲毫無染，死心而踏地。
“行者跳出，現了本現，掣棒要打”，無為而更求有為；“佛祖裝妖在袋，早跨腰間”，有為而還求無為。
指破旁門萬般之虛妄，可以消蹤來迹；收來碎金一氣而運用，即時返本還元。
“行者解放衆人，三藏—一拜謝”，儒、釋、道三教一家之理，于此彰彰矣。
若有知者，急須一把火，将高閣講堂燒為灰燼，離空學而就實着，棄假境而入真域。
無難無魔朝佛去，消災消瘴脫身行，豈不光明正大哉？ 籲！今世更有一等地獄種子，假借彌勒佛名目，妖言惑衆，殃及無辜，大逆不道者，其即黃眉童子搭包之遺種，狼牙之流毒，雖彌勒亦無如何，可不歎諸？ 詩曰： 三教聖人有實功，頑空寂滅不相同。
存誠去妄歸正道，結果收園稱大雄。
】
臨行時，放上一把火，将那些珍樓、寶座、高閣、講堂，俱盡燒為灰燼。
這裡才 無挂無牽逃難去，消災消障脫身行。
畢竟不知幾時才到大雷音，
】且聽下回分解。
使學者棄邪歸正，急求三教一家之理，保性命而課實功也。
先哲雲：“天地無二道，聖人無兩心。
”則是先聖後聖，道有同揆；中華外國，理無二緻。
儒、釋、道三聖人之教，一而三，三而一，不得分而視之。
何則？天竺妙法，有七寶莊嚴之體，利益衆生之機，由妙相而入真空，以一毫而照大千，其大無外，其小無内，上柱天，下柱地，旨意幽深，非是禅關機鋒寂滅者所能知；猶龍氏《道德》，有陰陽配合之理，五行攢簇之功，自有為而入無為，由殺機而求生機，隐顯不測，變化無端，盜天地，奪造化，天機奧妙，非予聖自雄，執一己而修者所可能；泗水心法，有執兩用中之學，誠明兼該之理，能為天地立心，為生民立命，一本而萬殊，萬殊而一本，天德具，王道備，滋味深長，非尋章摘句，竊取功名者所可曉。
天不愛道，誕生三聖人，各立教門，維持世道。
蓋欲人人在根本上用功夫，性命上去打點，自下學而上述，由勉強而自然，其門雖殊，其理無二。
後之禅客未達此旨，偏執空學，自謂佛法在是，而即肆意無忌。
遇修道之士，則曰畜生，有何法力？見聖人之徒，則曰孩兒無知。
借萬法歸空之說，不分好歹，一概抹煞。
佛說“無為法而有差别”，果若是乎？此等妖孽不特不識中國之教，而并不識西天之教，假佛作妖，為害百端，仰愧俯怍，豈不大違如來當年法流東土、慈航普渡之一片婆心耶？提綱所謂“諸神遭毒手”者，正在于此。
噫！外道亂法，空學害正，為禍不淺，古今來英雄豪傑，受此累者不可勝數。
雖有蕩魔天尊，蕩不盡此等邪魔；抑水大聖，抑不盡此等洪水。
言念及此，真足令人怅望悲啼矣！當此佛法衰敗之時，安得有個笑嘻嘻，慈悲佛心教主，叫醒一切頑空之徒。
示明敲磐槌，系度人之法器，不得借此以作怪；布搭包，是人種之口袋，豈可仗此而裝人？ 仙佛之道，有結果之道也；結果之道，在順而止之，不在順而行之。
《易》之《剝》卦上九曰：“碩果不食”是也。
“草庵”者，《剝》之廬；“瓜”者，《剝》之果。
“行者變熟瓜”，碩果也。
“要妖吃了，解搭包裝去”者，“小人剝廬”也。
此個機秘，非可私猜，須要明師口訣指點，方能得心應手，運用掌上而無難。
“叫見妖精當面放手，他就跟來”者，順其所欲，漸次導之也。
“行者一手輪棒，叫出來見上下”者，執中精一，擇善固執也。
此等處，俱有體有用，有人有我，系鬼神不測之機關，而非可以形迹求者。
彼計窮力竭；無處求人，獨自個支持，不知死活，空說嘴者，烏足語此？ “拳頭一放，妖精着禁，不思退步，果然不弄搭包。
”将欲取之，必先與之，空而不空，其中有果也。
“妖精問瓜是誰人種”，是直以《剝》之碩果為人種矣。
老叟道：“是小人種的”，不知《剝》之宜止，而欲剝盡，小人剝廬，适以自剝也。
“妖王張口便啃，行者乘機鑽入。
”殺中救生，害裡尋思，由《剝》而《複》，大機大用，正在于此。
“行者裡面擺布”，虛心而實腹也；“妖精痛哭求救”，以己而求人也。
“彌勒現了本相”，假者消而真者現也。
“妖精認得主人”，識神退而元神複也。
“解下後天袋”，先天複而後天即化。
“奪了敲磐槌”，道心生而人心即亡。
“行者左拳右腳，亂掏亂搗”，必須潛修默煉，神圓而機活；“妖精萬分疼痛，倒在地下”，還須絲毫無染，死心而踏地。
“行者跳出，現了本現，掣棒要打”，無為而更求有為；“佛祖裝妖在袋，早跨腰間”，有為而還求無為。
指破旁門萬般之虛妄，可以消蹤來迹；收來碎金一氣而運用，即時返本還元。
“行者解放衆人，三藏—一拜謝”，儒、釋、道三教一家之理，于此彰彰矣。
若有知者，急須一把火，将高閣講堂燒為灰燼，離空學而就實着，棄假境而入真域。
無難無魔朝佛去，消災消瘴脫身行，豈不光明正大哉？ 籲！今世更有一等地獄種子，假借彌勒佛名目，妖言惑衆，殃及無辜，大逆不道者，其即黃眉童子搭包之遺種，狼牙之流毒，雖彌勒亦無如何，可不歎諸？ 詩曰： 三教聖人有實功，頑空寂滅不相同。
存誠去妄歸正道，結果收園稱大雄。
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