乾象典第十一卷
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樊桐，中曰元圃，上曰層城。
蓬首虎齒，爰處爰都。
《山海經》：西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名昆崙之丘。
其下有弱水之淵環之。
其神蓬首戴勝虎齒而善嘯者，名西王母也。
問：增城九重，其高幾裡。
對：增城之高，萬有三千。
《淮南子》：昆崙虛中有增城九重，其高萬一千裡百一十四步二尺六寸。
《東方朔·十洲記》：昆崙山有三角，一角正東名曰昆崙宮，其處有積金為墉城，面方千裡，城上安金台五所，玉樓十二。
此雲萬有三千，其說不同，誕實未詳。
問：四方之門，其誰從焉。
對：凊溫燠寒，疊出于時，時之丕革，由是而門。
《黃帝·素問》：天不足西北，左寒而右涼。
地不滿東南，右熱而左溫。
《淮南子》：昆崙虛旁有四百四十門。
問：西北辟啟，何氣通焉。
對：辟啟之通，玆氣之元。
《淮南子》：昆崙虛玉橫維，其西北隅北門開，以納不周之風。
問：日安不到，燭龍何照。
對：脩龍口燎，爰北其首。
九陰極冥，厥朔以炳。
《舊說》：天地之西北有幽冥無日之國，有龍銜燭而留照之。
《山海經》：西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神人而蛇身面赤，其瞑乃晦，其視乃明。
是謂燭龍。
問：羲和之未揚，若華何光。
對：惟若之華，禀羲以耀。
《廣雅》：日禦曰羲和。
月禦曰望舒。
《山海經》：東南海外有羲和之國，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘淵。
又灰野之山有樹，赤葉赤華，名曰若木。
日所入處，生昆崙西附西極也。
又《淮南子》：若木在建木西，未有十日其華照下。
《地注》：若木端有十日，狀 如蓮珠，華光光照其下也。
問：何所冬暖。
何所夏寒。
對：狂山凝凝，冰于北至，爰有炎洲，司寒不得以試。
《山海經》：狂山無草木，冬夏有雪，狂水出焉。
《東方朔·十洲記》：南方有炎洲，在南海中，其地方二千裡。
《淮南子》：南至委火炎風之時，北方之極，有凍寒積冰、雪霰霜露，漂潤群水之野。
問：焉有石林。
何獸能言。
對：石胡不林，往視西極。
《左思·吳都賦》：雖有石林之岝崿，請攘臂而靡之。
雖有雄虺之九首，将抗足而之。
按：賦以石林與雄虺同稱，則石林當在南方矣。
然子厚雲：石胡不林，往視西極。
《淮南子》又雲：西方之極，石城金室。
其說未知孰是。
獸言嘐嘐，人名是達。
《說文》：嘐，誇語也。
《山海經》：鵲山有獸，類猕猴。
被發垂地，名曰猩猩，知人名，其為獸如豕而人面。
問：焉有龍虬。
負熊以遊。
對：有虬蜲蛇，不角不鱗，嬉夫元熊，相待以神。
有角曰龍，無角曰虬翹。
按龍虬負熊之說，子厚之對既無所據，而朱子亦以未詳。
然考之古文，能熊二字互相為用。
如《左傳》：堯殛鲧于羽山，其神化為黃熊以入水。
《國語》又作黃能。
釋文以熊獸屬，非入水之物，故是鼈也。
《爾雅》：鼈三足曰能，況俗所傳能為龍，使龍行能，必先之。
又《酉陽雜俎》雲：龍頭上有一物，如博山形，名尺木。
龍無尺木不能升天。
茲天問龍虬負熊，直此說耳。
問：雄虺九首，倏忽焉在。
對：南有怪虺，羅首以噬，倏忽之居，帝南北海。
虺：蛇屬。
《爾雅》：博三尺，首大如擘。
《招魂》：南方雄虺九首，往來倏忽。
注：倏忽，疾急貌。
考之文義兩處正同。
王逸乃以倏忽為電光，既失其旨矣。
而子厚之對又直取《莊子》南海之帝為倏，北海之帝為忽而言。
又自注。
倏忽在《莊子》甚明，王逸以為電，非也。
則不第缪誤特甚，而又使雄虺一句為無所訢問，豈亦屈原之本意乎。
問：何所不死。
長人是守。
對：員丘之國，身民後死。
《山海經》：不死民在交胫國東，其人黑色，壽不死。
注：圓丘上有不死樹，食之乃壽。
有赤水，飲之不老。
封嵎之守，其橫九裡。
封嵎二山在吳越之間，汪芒氏之國。
《魯國語》：吳隳會稽獲巨骨焉，問之仲尼，仲尼曰：昔禹緻群臣于會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨專車。
客曰：敢問誰守為神。
仲尼曰：山川之靈，足以紀綱天下者，其守為神。
客曰：防風氏何守也。
仲尼曰：汪芒氏之君也，守封嵎之山者也。
為漆姓，在虞夏商為汪芒氏，于周為長翟，今為大人，長之極。
幾何。
仲尼曰：長者不過十數之極也。
注：今之湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禺山，防風氏廟在封嵎二山之間。
《春秋谷梁傳》：文公十一年，叔孫得臣敗狄于鹹。
長狄也，射其目，身橫九畝。
問：靡蓱九衢，枲華安居。
對：有蓱九岐，厥圖以詭。
《說文》：蓱，無根浮水上而生者。
《山海經》：宣山上有桑焉。
其枝四衢。
注：枝交互四出。
又少室山有木，名帝休，其枝五衢。
注：樹枝交錯相重互出，有象路衢，故柳自注雲：逸以為生九衢中，謬矣。
浮山孰産，赤華伊枲。
《山海經》：浮山有草焉，其葉如麻。
赤華即枲華也。
《爾雅·釋草》：有枲麻，麻有子曰枲疏，麻一名枲。
問：靈蛇吞象，厥骨何如。
對：巴蛇腹象，足觌厥大，三歲遺骨，其脩已号。
《山海經》：南海内有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹疾。
問：黑水元趾，三危安在。
對：黑水淫淫，窮于不姜。
元趾則北，三危則南。
《尚書》：禹貢導黑水，至于三危，入于南海。
按：黑水出張掖雞山，自三危山南流至文單國，謂之扶南江。
至奔陀國，入于南海。
元趾未詳。
問：延年不死，壽何所止。
對：仙者幽幽，壽焉孰慕。
短長不齊，鹹各有止。
胡紛華漫汗而僭，謂不死。
《黃帝·素問》：上古有真人，壽蔽天地，無有終時。
中古有至人，益共壽命而強者也。
其次有聖人者，形體不敝，精神不散，亦可以百數也。
《淮南子》：吾與漫汗期于九垓之外。
注：漫汗不可知也。
問：鲮魚何所。
鬿堆焉處。
對：鲮魚人貌，迩列姑射。
鲮魚，鯉也，一雲陵鯉也。
有四足，形若鼍而短小，出南方。
《山海經》：西海中近列姑射山，有陵魚，人面人 手魚身，見則風濤起。
《風土記》：鲮魚腹背皆有刺如五角菱。
鬿雀峙北号，惟人是食。
《山海經》：北号山有鳥，狀如雞，而白首鼠足虎爪，名曰鬿雀。
食人。
故《柳自注》謂：堆當為雀。
王逸以為奇獸，非也。
問：羿焉日。
烏焉解羽。
對：焉有十日，其火百物。
羿宜炭赫厥體，胡庸以枝屈。
《山海經》：黑齒之北曰湯谷，居水中有扶木，九日居下，枝皆戴烏。
《淮南子》：堯時十日并出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，堕其羽翼。
故留其一日也。
大澤千裡，群鳥自解。
《柳自注》：《山海經》：大澤千裡，群鳥之所生及所解。
又《穆天子傳》：北至曠原之野，飛鳥之解其羽。
問作烏字當為鳥。
後人不知，因配上句，改為烏也。
今按舊說為日中之烏，而借解羽二字，于義亦通。
如柳說則别是一事，詳其句法，亦非大乖。
誤者并存之。
問：禹之力獻功，降省下土方，焉得彼嵞山女，而通之于台桑，闵妃匹合，厥身是繼，胡為嗜欲不同味，而快晁飽。
對：禹懲于續，嵞婦亟合，離厥膚，三門以不視，呱呱之不衋，而孰圖厥味，卒燥中野民，攸宇攸暨。
此謂禹娶嵞山氏之女，雖念繼嗣之重，而勤勞不顧其家，非徒欲飽快一朝之情。
蓋欲民安其居也。
問：啟代益作，後卒然離。
對：彼呱克臧俾姒作夏獻，後益于帝，諄諄以不命，複為叟者，曷戚曷孽。
舊說《書甘誓》：啟作後，有扈不服，啟遂與大戰于甘。
問：何啟惟憂，而能拘是達，皆歸射，而無害厥躬。
〈按朱 注，此章之義未詳 〉 對：呱勤于德，民以乳活。
扈仇厥正，帝授柄以撻兇，窮聖庸夫孰克害。
問：何後益作革，而禹播降。
對：益革民艱，鹹粲厥粒，惟禹授以土，爰稼萬億，違溺踐垍，休居以康食。
姑不失聖天，胡往不道。
問：啟棘賓商，九辯九歌。
對：啟達厥聲，堪輿以呻辨同容之序，帝以??嫔。
〈??音茂〉 問言棘賓商未詳。
朱子以為棘當作夢，商當作天，以篆文相似而誤也。
蓋其意本謂啟夢上賓于天，而得帝樂以歸。
如《列子》《史記》所言。
周穆王、秦穆公、趙簡子夢之帝所，而聞鈞天廣樂，九奏萬舞之類耳。
況《山海經》雲：夏後氏上三嫔于天，得九辯與九歌以下。
又《騷經》雲：啟九辯與九歌，夏康娛以自縱。
是也。
子厚之對亦似知商為天字之意，而夢之誤。
棘，賓之誤。
嫔所未聞者也。
問：何勤子屠母，而死分竟地。
對：禹母産聖，何副厥旅。
彼淫言亂噣，聰馘以不處。
副，判也，裂也。
膂，脊骨也。
《帝王世紀》：禹腷剝母背而生。
翹按：勤子屠母，詳其文勢，上句方言啟事而未有所問，則此句不應，反說禹初生時事。
故朱子引淮南所說：禹治水時自化為熊，以通轘轅之道，嵞山氏見之而慚，遂化為石，時方孕啟。
禹曰：歸我子。
于是石破北方，而啟生。
其石在嵩山竟地即化石也。
此皆怪妄不足論，但恐文義當如此耳。
噣，口也。
馘，耳也。
問：帝降夷羿，革孽夏民，胡射夫河伯，而妻彼雒嫔。
對：夷羿滔淫，割更後相。
夫孰作厥孽，而誣帝以降。
《左傳》：昔有夏之衰，羿自鋤遷于窮，因夏民以代夏政，恃其射也。
不修民事，而淫于原獸。
帝謂帝天也。
震皓厥鱗，集矢于皖。
肆叫帝不谌，失位滋嫚。
有洛之嫭，焉妻于狡。
皓，白也。
谌，誠也。
嫚，侮易也。
嫭，好也。
河伯化為白龍，遊于水旁。
羿見射之，眇其左目。
河伯上訴天帝，天帝曰：使汝深守神靈，羿何從得射。
汝今為蟲獸，當為人所射。
固其宜也。
羿又夢與雒水神宓妃交接也。
問：馮珧利決，封豨是射。
何獻蒸肉之膏，而後帝不若。
對：誇夫快殺，鼎豨以慮飽。
馨膏腴帝，叛德恣力。
胡肥台舌喉，而濫厥福。
問言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也。
封豨，神獸也。
台，我也。
問：浞娶純狐，眩妻爰謀，何羿之射革，而交吞揆之。
對：寒讒婦謀，後夷卒戕。
荒棄于野，俾奸民是臧。
舉土作仇，徒怙身弧。
寒寒浞夷羿也。
《左傳》：羿不修民事，而淫于原獸。
寒浞，伯明氏之讒子弟也。
信之使為
蓬首虎齒，爰處爰都。
《山海經》：西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名昆崙之丘。
其下有弱水之淵環之。
其神蓬首戴勝虎齒而善嘯者，名西王母也。
問：增城九重，其高幾裡。
對：增城之高，萬有三千。
《淮南子》：昆崙虛中有增城九重，其高萬一千裡百一十四步二尺六寸。
《東方朔·十洲記》：昆崙山有三角，一角正東名曰昆崙宮，其處有積金為墉城，面方千裡，城上安金台五所，玉樓十二。
此雲萬有三千，其說不同，誕實未詳。
問：四方之門，其誰從焉。
對：凊溫燠寒，疊出于時，時之丕革，由是而門。
《黃帝·素問》：天不足西北，左寒而右涼。
地不滿東南，右熱而左溫。
《淮南子》：昆崙虛旁有四百四十門。
問：西北辟啟，何氣通焉。
對：辟啟之通，玆氣之元。
《淮南子》：昆崙虛玉橫維，其西北隅北門開，以納不周之風。
問：日安不到，燭龍何照。
對：脩龍口燎，爰北其首。
九陰極冥，厥朔以炳。
《舊說》：天地之西北有幽冥無日之國，有龍銜燭而留照之。
《山海經》：西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神人而蛇身面赤，其瞑乃晦，其視乃明。
是謂燭龍。
問：羲和之未揚，若華何光。
對：惟若之華，禀羲以耀。
《廣雅》：日禦曰羲和。
月禦曰望舒。
《山海經》：東南海外有羲和之國，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘淵。
又灰野之山有樹，赤葉赤華，名曰若木。
日所入處，生昆崙西附西極也。
又《淮南子》：若木在建木西，未有十日其華照下。
《地注》：若木端有十日，狀 如蓮珠，華光光照其下也。
問：何所冬暖。
何所夏寒。
對：狂山凝凝，冰于北至，爰有炎洲，司寒不得以試。
《山海經》：狂山無草木，冬夏有雪，狂水出焉。
《東方朔·十洲記》：南方有炎洲，在南海中，其地方二千裡。
《淮南子》：南至委火炎風之時，北方之極，有凍寒積冰、雪霰霜露，漂潤群水之野。
問：焉有石林。
何獸能言。
對：石胡不林，往視西極。
《左思·吳都賦》：雖有石林之岝崿，請攘臂而靡之。
雖有雄虺之九首，将抗足而之。
按：賦以石林與雄虺同稱，則石林當在南方矣。
然子厚雲：石胡不林，往視西極。
《淮南子》又雲：西方之極，石城金室。
其說未知孰是。
獸言嘐嘐，人名是達。
《說文》：嘐，誇語也。
《山海經》：鵲山有獸，類猕猴。
被發垂地，名曰猩猩，知人名，其為獸如豕而人面。
問：焉有龍虬。
負熊以遊。
對：有虬蜲蛇，不角不鱗，嬉夫元熊，相待以神。
有角曰龍，無角曰虬翹。
按龍虬負熊之說，子厚之對既無所據，而朱子亦以未詳。
然考之古文，能熊二字互相為用。
如《左傳》：堯殛鲧于羽山，其神化為黃熊以入水。
《國語》又作黃能。
釋文以熊獸屬，非入水之物，故是鼈也。
《爾雅》：鼈三足曰能，況俗所傳能為龍，使龍行能，必先之。
又《酉陽雜俎》雲：龍頭上有一物，如博山形，名尺木。
龍無尺木不能升天。
茲天問龍虬負熊，直此說耳。
問：雄虺九首，倏忽焉在。
對：南有怪虺，羅首以噬，倏忽之居，帝南北海。
虺：蛇屬。
《爾雅》：博三尺，首大如擘。
《招魂》：南方雄虺九首，往來倏忽。
注：倏忽，疾急貌。
考之文義兩處正同。
王逸乃以倏忽為電光，既失其旨矣。
而子厚之對又直取《莊子》南海之帝為倏，北海之帝為忽而言。
又自注。
倏忽在《莊子》甚明，王逸以為電，非也。
則不第缪誤特甚，而又使雄虺一句為無所訢問，豈亦屈原之本意乎。
問：何所不死。
長人是守。
對：員丘之國，身民後死。
《山海經》：不死民在交胫國東，其人黑色，壽不死。
注：圓丘上有不死樹，食之乃壽。
有赤水，飲之不老。
封嵎之守，其橫九裡。
封嵎二山在吳越之間，汪芒氏之國。
《魯國語》：吳隳會稽獲巨骨焉，問之仲尼，仲尼曰：昔禹緻群臣于會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨專車。
客曰：敢問誰守為神。
仲尼曰：山川之靈，足以紀綱天下者，其守為神。
客曰：防風氏何守也。
仲尼曰：汪芒氏之君也，守封嵎之山者也。
為漆姓，在虞夏商為汪芒氏，于周為長翟，今為大人，長之極。
幾何。
仲尼曰：長者不過十數之極也。
注：今之湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禺山，防風氏廟在封嵎二山之間。
《春秋谷梁傳》：文公十一年，叔孫得臣敗狄于鹹。
長狄也，射其目，身橫九畝。
問：靡蓱九衢，枲華安居。
對：有蓱九岐，厥圖以詭。
《說文》：蓱，無根浮水上而生者。
《山海經》：宣山上有桑焉。
其枝四衢。
注：枝交互四出。
又少室山有木，名帝休，其枝五衢。
注：樹枝交錯相重互出，有象路衢，故柳自注雲：逸以為生九衢中，謬矣。
浮山孰産，赤華伊枲。
《山海經》：浮山有草焉，其葉如麻。
赤華即枲華也。
《爾雅·釋草》：有枲麻，麻有子曰枲疏，麻一名枲。
問：靈蛇吞象，厥骨何如。
對：巴蛇腹象，足觌厥大，三歲遺骨，其脩已号。
《山海經》：南海内有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹疾。
問：黑水元趾，三危安在。
對：黑水淫淫，窮于不姜。
元趾則北，三危則南。
《尚書》：禹貢導黑水，至于三危，入于南海。
按：黑水出張掖雞山，自三危山南流至文單國，謂之扶南江。
至奔陀國，入于南海。
元趾未詳。
問：延年不死，壽何所止。
對：仙者幽幽，壽焉孰慕。
短長不齊，鹹各有止。
胡紛華漫汗而僭，謂不死。
《黃帝·素問》：上古有真人，壽蔽天地，無有終時。
中古有至人，益共壽命而強者也。
其次有聖人者，形體不敝，精神不散，亦可以百數也。
《淮南子》：吾與漫汗期于九垓之外。
注：漫汗不可知也。
問：鲮魚何所。
鬿堆焉處。
對：鲮魚人貌，迩列姑射。
鲮魚，鯉也，一雲陵鯉也。
有四足，形若鼍而短小，出南方。
《山海經》：西海中近列姑射山，有陵魚，人面人 手魚身，見則風濤起。
《風土記》：鲮魚腹背皆有刺如五角菱。
鬿雀峙北号，惟人是食。
《山海經》：北号山有鳥，狀如雞，而白首鼠足虎爪，名曰鬿雀。
食人。
故《柳自注》謂：堆當為雀。
王逸以為奇獸，非也。
問：羿焉日。
烏焉解羽。
對：焉有十日，其火百物。
羿宜炭赫厥體，胡庸以枝屈。
《山海經》：黑齒之北曰湯谷，居水中有扶木，九日居下，枝皆戴烏。
《淮南子》：堯時十日并出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，堕其羽翼。
故留其一日也。
大澤千裡，群鳥自解。
《柳自注》：《山海經》：大澤千裡，群鳥之所生及所解。
又《穆天子傳》：北至曠原之野，飛鳥之解其羽。
問作烏字當為鳥。
後人不知，因配上句，改為烏也。
今按舊說為日中之烏，而借解羽二字，于義亦通。
如柳說則别是一事，詳其句法，亦非大乖。
誤者并存之。
問：禹之力獻功，降省下土方，焉得彼嵞山女，而通之于台桑，闵妃匹合，厥身是繼，胡為嗜欲不同味，而快晁飽。
對：禹懲于續，嵞婦亟合，離厥膚，三門以不視，呱呱之不衋，而孰圖厥味，卒燥中野民，攸宇攸暨。
此謂禹娶嵞山氏之女，雖念繼嗣之重，而勤勞不顧其家，非徒欲飽快一朝之情。
蓋欲民安其居也。
問：啟代益作，後卒然離。
對：彼呱克臧俾姒作夏獻，後益于帝，諄諄以不命，複為叟者，曷戚曷孽。
舊說《書甘誓》：啟作後，有扈不服，啟遂與大戰于甘。
問：何啟惟憂，而能拘是達，皆歸射，而無害厥躬。
〈按朱 注，此章之義未詳 〉 對：呱勤于德，民以乳活。
扈仇厥正，帝授柄以撻兇，窮聖庸夫孰克害。
問：何後益作革，而禹播降。
對：益革民艱，鹹粲厥粒，惟禹授以土，爰稼萬億，違溺踐垍，休居以康食。
姑不失聖天，胡往不道。
問：啟棘賓商，九辯九歌。
對：啟達厥聲，堪輿以呻辨同容之序，帝以??嫔。
〈??音茂〉 問言棘賓商未詳。
朱子以為棘當作夢，商當作天，以篆文相似而誤也。
蓋其意本謂啟夢上賓于天，而得帝樂以歸。
如《列子》《史記》所言。
周穆王、秦穆公、趙簡子夢之帝所，而聞鈞天廣樂，九奏萬舞之類耳。
況《山海經》雲：夏後氏上三嫔于天，得九辯與九歌以下。
又《騷經》雲：啟九辯與九歌，夏康娛以自縱。
是也。
子厚之對亦似知商為天字之意，而夢之誤。
棘，賓之誤。
嫔所未聞者也。
問：何勤子屠母，而死分竟地。
對：禹母産聖，何副厥旅。
彼淫言亂噣，聰馘以不處。
副，判也，裂也。
膂，脊骨也。
《帝王世紀》：禹腷剝母背而生。
翹按：勤子屠母，詳其文勢，上句方言啟事而未有所問，則此句不應，反說禹初生時事。
故朱子引淮南所說：禹治水時自化為熊，以通轘轅之道，嵞山氏見之而慚，遂化為石，時方孕啟。
禹曰：歸我子。
于是石破北方，而啟生。
其石在嵩山竟地即化石也。
此皆怪妄不足論，但恐文義當如此耳。
噣，口也。
馘，耳也。
問：帝降夷羿，革孽夏民，胡射夫河伯，而妻彼雒嫔。
對：夷羿滔淫，割更後相。
夫孰作厥孽，而誣帝以降。
《左傳》：昔有夏之衰，羿自鋤遷于窮，因夏民以代夏政，恃其射也。
不修民事，而淫于原獸。
帝謂帝天也。
震皓厥鱗，集矢于皖。
肆叫帝不谌，失位滋嫚。
有洛之嫭，焉妻于狡。
皓，白也。
谌，誠也。
嫚，侮易也。
嫭，好也。
河伯化為白龍，遊于水旁。
羿見射之，眇其左目。
河伯上訴天帝，天帝曰：使汝深守神靈，羿何從得射。
汝今為蟲獸，當為人所射。
固其宜也。
羿又夢與雒水神宓妃交接也。
問：馮珧利決，封豨是射。
何獻蒸肉之膏，而後帝不若。
對：誇夫快殺，鼎豨以慮飽。
馨膏腴帝，叛德恣力。
胡肥台舌喉，而濫厥福。
問言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也。
封豨，神獸也。
台，我也。
問：浞娶純狐，眩妻爰謀，何羿之射革，而交吞揆之。
對：寒讒婦謀，後夷卒戕。
荒棄于野，俾奸民是臧。
舉土作仇，徒怙身弧。
寒寒浞夷羿也。
《左傳》：羿不修民事，而淫于原獸。
寒浞，伯明氏之讒子弟也。
信之使為