卷七周易繫辭上第七
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之。
而莫知之，之謂神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。
備物緻用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。
探賾索隱，鈎深緻逺，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象見吉兇，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。
繫辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
易曰：自天祐之，吉無不利。
子曰：祐者，助也。
天之所助者，順也。
人之所助者，信也。
履信思乎，順又以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。
是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為隂陽，隂陽相推而生四象，時興終始疊，變而成八卦。
動說離陷，情性之有歸也。
故相摩而吉兇生焉，治其吉兇而大業成也。
是故有法可象者，莫大於天地。
有尊卑之位也。
變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。
懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。
位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。
探賾索隱，鈎深緻逺，定天下之吉兇，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉兇，行之不疑也。
故天生神物蓍龜也，聖人則之。
四時更變，萬化得節也，聖人效之。
天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。
百事順之，則得，逆之，則失。
取之於天也。
河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。
取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。
天地之情得，而知四象之所自出也。
故四象以卦示也。
繫辭所以明也。
定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。
信民而民助之，民信其信也。
尚賢以至，而得盡其忠也。
是以自天祐之，吉無不利也。
子曰：書不盡言，言不盡意。
然則聖人之意其不可見乎。
子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情。
偽繫辭焉。
以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
夫意無窮也，言形之質也。
言豈盡於意乎。
書質之限也。
書豈盡於言乎。
則聖人之意不可見也。
聖人以剛柔動靜之物，而為之象。
相推無窮，鹹備其理，庶以言盡其意也。
設卦觀分凡是類者，無不掛焉。
可以盡天下之情，偽矣。
繫辭焉，定其吉兇，同其得失者，莫不鹹在，庶以書盡其言也。
易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。
天下之利矣。
利之盡民不遺矣。
本立至者也。
故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。
可謂其神矣。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者，謂之道。
形而下者，謂之器。
化而裁之，謂之變。
推而行之，謂之通。
舉而措之，天下之民謂之事業。
是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮。
繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。
化而裁之，存乎變。
推而行之，存乎通。
神而明之，存乎其人。
黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物，之祖也。
易物之理也。
而體其剛柔之適也。
故易緼積於乾坤也。
天地既位，則乾坤運乎。
其中而易得，其道也。
乾坤毀失，天地之理則無以見矣。
易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。
其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。
故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。
至於形可象者，謂之器。
治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。
適其□可久而行也，謂之通。
舉其裁制錯之天下，而民利之，鹹得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。
此易之道也。
聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。
著諸其卦也。
聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。
繫辭焉，以斷吉兇，故謂之爻。
效之乎動也。
辯之乎辭也。
識其時效，其動化而制之，在其變中也。
變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。
顯其幽而明其神，在乎其人。
觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。
以成行，則民從其徳。
信而化之也。
故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。
而莫知之，之謂神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。
備物緻用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。
探賾索隱，鈎深緻逺，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象見吉兇，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。
繫辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
易曰：自天祐之，吉無不利。
子曰：祐者，助也。
天之所助者，順也。
人之所助者，信也。
履信思乎，順又以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。
是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為隂陽，隂陽相推而生四象，時興終始疊，變而成八卦。
動說離陷，情性之有歸也。
故相摩而吉兇生焉，治其吉兇而大業成也。
是故有法可象者，莫大於天地。
有尊卑之位也。
變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。
懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。
位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。
探賾索隱，鈎深緻逺，定天下之吉兇，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉兇，行之不疑也。
故天生神物蓍龜也，聖人則之。
四時更變，萬化得節也，聖人效之。
天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。
百事順之，則得，逆之，則失。
取之於天也。
河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。
取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。
天地之情得，而知四象之所自出也。
故四象以卦示也。
繫辭所以明也。
定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。
信民而民助之，民信其信也。
尚賢以至，而得盡其忠也。
是以自天祐之，吉無不利也。
子曰：書不盡言，言不盡意。
然則聖人之意其不可見乎。
子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情。
偽繫辭焉。
以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
夫意無窮也，言形之質也。
言豈盡於意乎。
書質之限也。
書豈盡於言乎。
則聖人之意不可見也。
聖人以剛柔動靜之物，而為之象。
相推無窮，鹹備其理，庶以言盡其意也。
設卦觀分凡是類者，無不掛焉。
可以盡天下之情，偽矣。
繫辭焉，定其吉兇，同其得失者，莫不鹹在，庶以書盡其言也。
易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。
天下之利矣。
利之盡民不遺矣。
本立至者也。
故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。
可謂其神矣。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者，謂之道。
形而下者，謂之器。
化而裁之，謂之變。
推而行之，謂之通。
舉而措之，天下之民謂之事業。
是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮。
繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。
化而裁之，存乎變。
推而行之，存乎通。
神而明之，存乎其人。
黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物，之祖也。
易物之理也。
而體其剛柔之適也。
故易緼積於乾坤也。
天地既位，則乾坤運乎。
其中而易得，其道也。
乾坤毀失，天地之理則無以見矣。
易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。
其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。
故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。
至於形可象者，謂之器。
治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。
適其□可久而行也，謂之通。
舉其裁制錯之天下，而民利之，鹹得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。
此易之道也。
聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。
著諸其卦也。
聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。
繫辭焉，以斷吉兇，故謂之爻。
效之乎動也。
辯之乎辭也。
識其時效，其動化而制之，在其變中也。
變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。
顯其幽而明其神，在乎其人。
觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。
以成行，則民從其徳。
信而化之也。
故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。