卷三周易上經噬嗑傳第三
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匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而，為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。
其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。
天命不祐行矣哉。
天徳在上，求賢以治時，在乎前也。
剛自外來而踐其初，而為治主於内，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。
上使之行，下得陳其力也。
其匪正而往，非上之至違於天， 背於時也。
行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物與無妄。
先王以茂對時育萬物。
天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。
故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。
初九，無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
以剛而來居内卦之下。
志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
象曰：不耕穫，未富也。
剛正而在乎前，柔守位而上，應也。
其可妄乎。
不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。
承令而行，則利其往也。
六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。
牛者，陰之類也。
非所履而履之，繫之者也。
四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。
邑人之謂也。
上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而緻其忿也。
九四，可貞無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
係於三，咎也。
居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
剛自外來，為主於内，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。
夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。
故藥之増剝待之，終吉。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
乘於剛，上於尊而又爭。
應窮高極危，妄之甚也。
復何往哉，無所利也。
乾下艮上 大畜。
利貞。
不家食吉。
利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。
剛上而尚賢，能止健大正也。
不家食吉，養賢也。
利涉大川，應乎天也。
剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。
剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。
能止健以為大正也。
賢不肖，非其畜也。
祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。
應乎天也。
於何而不濟乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。
君子以多識，前言往行以畜其徳。
天在山中，小能畜大也。
君子之畜大也。
前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。
初九，有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。
九二，輿説輹。
象曰：輿説輹，中無尤也。
大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。
曰：閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。
故開國承家，其道自利，馳良馬也。
自任不可以縱緩，則失矣。
艱而守正，乃利閑。
習乘輿備其左右，則利有攸往矣。
上大畜之終，則盛大矣，無不通也。
習輿備衛所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。
元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。
故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。
象曰：六五之吉有慶也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。
至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。
其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。
以大中而獲乾也。
事之大濟，故有慶也。
上九，何天之衢，亨。
象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。
剛上也。
為柔上之，佐時行道，止健而緻於治也。
既成而大通矣，於何往而不可哉。
故上九曰何以為也。
雖天衢而通也，可謂大行也已矣。
震下艮上 頤，貞吉。
觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也。
自求口實，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。
頤，口頰也。
下動而上止，其為頤乎。
身之而養也。
頤為養乎。
民
彖曰：無妄，剛自外來而，為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。
其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。
天命不祐行矣哉。
天徳在上，求賢以治時，在乎前也。
剛自外來而踐其初，而為治主於内，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。
上使之行，下得陳其力也。
其匪正而往，非上之至違於天， 背於時也。
行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物與無妄。
先王以茂對時育萬物。
天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。
故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。
初九，無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
以剛而來居内卦之下。
志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
象曰：不耕穫，未富也。
剛正而在乎前，柔守位而上，應也。
其可妄乎。
不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。
承令而行，則利其往也。
六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。
牛者，陰之類也。
非所履而履之，繫之者也。
四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。
邑人之謂也。
上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而緻其忿也。
九四，可貞無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
係於三，咎也。
居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
剛自外來，為主於内，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。
夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。
故藥之増剝待之，終吉。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
乘於剛，上於尊而又爭。
應窮高極危，妄之甚也。
復何往哉，無所利也。
乾下艮上 大畜。
利貞。
不家食吉。
利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。
剛上而尚賢，能止健大正也。
不家食吉，養賢也。
利涉大川，應乎天也。
剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。
剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。
能止健以為大正也。
賢不肖，非其畜也。
祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。
應乎天也。
於何而不濟乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。
君子以多識，前言往行以畜其徳。
天在山中，小能畜大也。
君子之畜大也。
前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。
初九，有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。
九二，輿説輹。
象曰：輿説輹，中無尤也。
大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。
曰：閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。
故開國承家，其道自利，馳良馬也。
自任不可以縱緩，則失矣。
艱而守正，乃利閑。
習乘輿備其左右，則利有攸往矣。
上大畜之終，則盛大矣，無不通也。
習輿備衛所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。
元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。
故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。
象曰：六五之吉有慶也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。
至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。
其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。
以大中而獲乾也。
事之大濟，故有慶也。
上九，何天之衢，亨。
象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。
剛上也。
為柔上之，佐時行道，止健而緻於治也。
既成而大通矣，於何往而不可哉。
故上九曰何以為也。
雖天衢而通也，可謂大行也已矣。
震下艮上 頤，貞吉。
觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也。
自求口實，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。
頤，口頰也。
下動而上止，其為頤乎。
身之而養也。
頤為養乎。
民