卷四周易下經鹹傳第四
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艮下兌上
鹹亨利貞，取女吉。
彖曰：鹹，感也。
柔上而剛下，二氣感應以相與，止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其内，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。
止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。
而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而鹹得其治則天下和平矣。
夫相下而不私則感之而通也。
觀天地萬物之情，而感一也。
彖語其感大者，如此也。
至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。
天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆兇悔之道也。
象曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
澤，説來也。
山，止受也。
君子感人之來，虛中以止之，受其情也。
情之得，治之生也。
失其情，得治者未之有也。
初六，鹹其拇。
象曰：鹹其拇，志在外也。
拇，體於下者。
將行之物也。
有應於外始有志於感而未行也。
未涉於吉兇之鄉也。
六二，鹹其腓。
兇，居吉。
象曰：雖兇居吉，順不害也。
下體之中，當於腓之為物，足往。
斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。
妄動則不見其情也，不得於事冝，其兇哉。
居以守位，順以待令，吉矣。
得其中者也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
象曰：鹹其股，亦不處也。
志在隨人，所執下也。
居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。
感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。
執賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。
凡物以形利相感者，未極於志也。
神遇者，豈假役哉。
無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。
而以形質相感，未感則害至，故貞吉。
而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，鹹其脢，無悔。
象曰：鹹其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。
感近於情而非志也，故無悔而己。
可以言者，物之質也，況其脢乎。
上六，鹹其輔頰舌。
象曰：鹹其輔頰舌，滕口説也。
感至極，未有至於言説而已，於情逺矣，何足鹹哉。
浮之甚也。
巽下震上 恒亨無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。
剛上而柔下，雷風相與。
巽而動，剛柔相應，恒。
恒亨無咎，利貞，久於其道也。
天地之道，恒久而不已也。
利有攸往，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。
觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
恒而得其久也。
剛上而柔下，剛柔交而下承也。
雷行風從，増其大逺矣。
巽而動，往無不從也。
剛柔皆應外内逹也。
此可久之道也。
能久則通矣。
保其無咎矣。
利而得正矣。
久而得其終始之道也。
則何往而不利焉。
天地恒久也，而萬物生。
聖人恒久也，而天下化。
以恒久而觀之，天地萬物之情得其恒者，長也。
象曰：雷風，恒。
君子以立不易方。
雷之震，風必從之。
君子行，必由其道。
得其恒而増，其恒而増其大也。
故獨立其所不以物易。
初六，浚恒，貞兇。
無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
恒者，久於其道，不煩而物自歸也。
處於極下，深底者也。
不修其恒，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。
人斯竭之矣，何以終乎。
正之兇而無所利也。
九二，悔亡。
象曰：九二，悔亡。
能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其徳，無所容也。
三者，終下至上之地，進退之所也。
不能修徳守位，而復上以求應，無其恒也，何以容哉。
以是為政可惜者也。
九四，田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。
求應於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恒其徳，貞婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
從係以為正，守中而為恒，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。
而從人之政，狹之至矣，固其兇也。
上六，振恒，兇。
象曰：振恒，在上大無功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。
雖有其應，不足振也。
失時之極，無功已矣，兇之道也。
艮下乾上 遯亨，小利貞。
彖曰：遯亨，遯而亨也。
剛當位而應與時行也。
小利貞，浸而長也。
遯之時，義大矣哉。
陰長而君子外於時也。
隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。
夫彼之生也，微其終大而不可禦者，時之來也。
故君子觀其兆，而不待其至也。
當位而應，猶不果制，與時行而已矣。
陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。
剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。
君子以逺小人，不惡而嚴。
山侵於天，下通上也。
君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。
初六，遯尾，厲。
勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災也。
遯，以逃避患也。
患未至而首遯之，則逺於患矣。
陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。
見而逃之，反相疑也
彖曰：鹹，感也。
柔上而剛下，二氣感應以相與，止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其内，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。
止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。
而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而鹹得其治則天下和平矣。
夫相下而不私則感之而通也。
觀天地萬物之情，而感一也。
彖語其感大者，如此也。
至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。
天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆兇悔之道也。
象曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
澤，説來也。
山，止受也。
君子感人之來，虛中以止之，受其情也。
情之得，治之生也。
失其情，得治者未之有也。
初六，鹹其拇。
象曰：鹹其拇，志在外也。
拇，體於下者。
將行之物也。
有應於外始有志於感而未行也。
未涉於吉兇之鄉也。
六二，鹹其腓。
兇，居吉。
象曰：雖兇居吉，順不害也。
下體之中，當於腓之為物，足往。
斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。
妄動則不見其情也，不得於事冝，其兇哉。
居以守位，順以待令，吉矣。
得其中者也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
象曰：鹹其股，亦不處也。
志在隨人，所執下也。
居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。
感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。
執賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。
凡物以形利相感者，未極於志也。
神遇者，豈假役哉。
無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。
而以形質相感，未感則害至，故貞吉。
而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，鹹其脢，無悔。
象曰：鹹其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。
感近於情而非志也，故無悔而己。
可以言者，物之質也，況其脢乎。
上六，鹹其輔頰舌。
象曰：鹹其輔頰舌，滕口説也。
感至極，未有至於言説而已，於情逺矣，何足鹹哉。
浮之甚也。
巽下震上 恒亨無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。
剛上而柔下，雷風相與。
巽而動，剛柔相應，恒。
恒亨無咎，利貞，久於其道也。
天地之道，恒久而不已也。
利有攸往，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。
觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
恒而得其久也。
剛上而柔下，剛柔交而下承也。
雷行風從，増其大逺矣。
巽而動，往無不從也。
剛柔皆應外内逹也。
此可久之道也。
能久則通矣。
保其無咎矣。
利而得正矣。
久而得其終始之道也。
則何往而不利焉。
天地恒久也，而萬物生。
聖人恒久也，而天下化。
以恒久而觀之，天地萬物之情得其恒者，長也。
象曰：雷風，恒。
君子以立不易方。
雷之震，風必從之。
君子行，必由其道。
得其恒而増，其恒而増其大也。
故獨立其所不以物易。
初六，浚恒，貞兇。
無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
恒者，久於其道，不煩而物自歸也。
處於極下，深底者也。
不修其恒，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。
人斯竭之矣，何以終乎。
正之兇而無所利也。
九二，悔亡。
象曰：九二，悔亡。
能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其徳，無所容也。
三者，終下至上之地，進退之所也。
不能修徳守位，而復上以求應，無其恒也，何以容哉。
以是為政可惜者也。
九四，田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。
求應於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恒其徳，貞婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
從係以為正，守中而為恒，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。
而從人之政，狹之至矣，固其兇也。
上六，振恒，兇。
象曰：振恒，在上大無功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。
雖有其應，不足振也。
失時之極，無功已矣，兇之道也。
艮下乾上 遯亨，小利貞。
彖曰：遯亨，遯而亨也。
剛當位而應與時行也。
小利貞，浸而長也。
遯之時，義大矣哉。
陰長而君子外於時也。
隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。
夫彼之生也，微其終大而不可禦者，時之來也。
故君子觀其兆，而不待其至也。
當位而應，猶不果制，與時行而已矣。
陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。
剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。
君子以逺小人，不惡而嚴。
山侵於天，下通上也。
君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。
初六，遯尾，厲。
勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災也。
遯，以逃避患也。
患未至而首遯之，則逺於患矣。
陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。
見而逃之，反相疑也