河上公章句卷二
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則失其精神也。
巧用第二十七 善行無轍迹，善行道者求之于身，不下堂，不出門，故無轍迹。
善言無瑕谪，善言謂擇言而出之，則無瑕疵谪過于天下。
善數不用籌策，善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。
善閉無關楗而不可開，善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。
善結無繩約而不可解。
善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。
是以聖人常善救人，聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。
故無棄人；使貴賤各得其所也。
常善救物，聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。
故無棄物。
聖人不賤名而貴玉視之如一。
是謂襲明。
聖人善救人物，是謂襲明大道。
故善人者，不善人之師；人之行善者，聖人即以為人師。
不善人者，善人之資。
資，用也。
人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。
不貴其師，獨無輔也。
不愛其資無所使也。
雖智大迷，雖自以為智。
言此人乃大迷惑。
是謂要妙。
能通此意，是謂知微妙要道也。
反樸第二十八 知其雄，守其雌，為天下溪。
雄以喻尊，雌以喻卑。
人雖自知其尊顯，當複守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也。
為天下溪，常德不離，人能謙下如深溪，則德常在，不複離于己。
複歸于嬰兒。
當複歸志于嬰兒，惷然而無所知也。
知其白守其黑，為天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。
人雖自知昭昭，明白當複守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。
為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在于己，不複差忒。
複歸于無極。
德不差忒，則常生久壽，歸身于無窮極也。
知其榮，守其辱，為天下谷。
榮以喻尊貴，辱以喻污濁。
人能知己之有榮貴，當複守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。
為天下谷，常德乃足，足，止也。
人能為天下谷，則德乃常止于己。
複歸于樸。
複當歸身于質樸，不複為文飾。
樸散則為器，器，用也。
萬物之樸散則為器用也。
若道散則為神明，流為日月，分為五行也。
聖人用之則為官長。
聖人升用則為百官之元長也。
故大制不割。
聖人用之則以大道制禦天下，無所傷割，治身則以大道制禦情欲，不害精神也。
無為第二十九 将欲取天下欲為天下主也。
而為之，欲以有為治民。
吾見其不得已。
我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。
天下神器，不可為也（或作「不可執也」）。
器，物也。
人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。
為者敗之，以有為治之，則敗其質性。
執者失之。
強執教之，則失其情實，生于詐僞也。
故物或行或随，上所行，下必随之也。
或歔或吹，歔，溫也。
吹，寒也。
有所溫必有所寒也。
或強或羸，有所強大，必有所赢弱也。
或挫或隳。
載，安也。
隳，危也。
有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
甚謂貪淫聲色。
奢謂服飾飲食。
泰謂宮室台榭。
去此三者，處中和，行無為，則天下自化。
儉武第三十 以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。
不以兵強天下。
以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。
其事好還。
其舉事好還自責，不怨于人也。
師之所處，荊棘生焉。
農事廢，田不修。
大軍之後，必有兇年。
天應之以惡氣，即害五谷，盡傷人也。
善有果而已，善用兵者，當果敢而已，不美之。
不敢以取強。
不以果敢取強大之名也。
果而勿矜當果敢謙卑，勿自矜大也。
果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美也。
果而勿驕，驕，欺也。
果敢勿以驕欺人。
果而不得已，當過果敢至誠，不當逼迫不得已也。
果而勿強果敢勿以為強兵、堅甲以欺淩人也。
物壯則老，草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。
言強者不可以久。
是謂不道。
枯老者，坐不行道也。
不道早已。
不行道者早死。
偃武第三十一 夫佳兵者，不祥之器，佳，飾也。
祥，善也。
兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。
物或惡之，兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不處。
有道之人不處其國。
君子居則貴左，貴柔弱也。
用兵則貴右。
貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。
兵者，不祥之器，兵，革者。
不善之器也。
非君子之器，非君子所貴重之器也。
不得已而用之。
謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。
恬淡為上。
不貪土地，利人财寶。
勝而不美，雖得勝而不以為利己也。
而美之者，是樂殺人。
美得勝者，是為
巧用第二十七 善行無轍迹，善行道者求之于身，不下堂，不出門，故無轍迹。
善言無瑕谪，善言謂擇言而出之，則無瑕疵谪過于天下。
善數不用籌策，善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。
善閉無關楗而不可開，善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。
善結無繩約而不可解。
善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。
是以聖人常善救人，聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。
故無棄人；使貴賤各得其所也。
常善救物，聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。
故無棄物。
聖人不賤名而貴玉視之如一。
是謂襲明。
聖人善救人物，是謂襲明大道。
故善人者，不善人之師；人之行善者，聖人即以為人師。
不善人者，善人之資。
資，用也。
人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。
不貴其師，獨無輔也。
不愛其資無所使也。
雖智大迷，雖自以為智。
言此人乃大迷惑。
是謂要妙。
能通此意，是謂知微妙要道也。
反樸第二十八 知其雄，守其雌，為天下溪。
雄以喻尊，雌以喻卑。
人雖自知其尊顯，當複守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也。
為天下溪，常德不離，人能謙下如深溪，則德常在，不複離于己。
複歸于嬰兒。
當複歸志于嬰兒，惷然而無所知也。
知其白守其黑，為天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。
人雖自知昭昭，明白當複守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。
為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在于己，不複差忒。
複歸于無極。
德不差忒，則常生久壽，歸身于無窮極也。
知其榮，守其辱，為天下谷。
榮以喻尊貴，辱以喻污濁。
人能知己之有榮貴，當複守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。
為天下谷，常德乃足，足，止也。
人能為天下谷，則德乃常止于己。
複歸于樸。
複當歸身于質樸，不複為文飾。
樸散則為器，器，用也。
萬物之樸散則為器用也。
若道散則為神明，流為日月，分為五行也。
聖人用之則為官長。
聖人升用則為百官之元長也。
故大制不割。
聖人用之則以大道制禦天下，無所傷割，治身則以大道制禦情欲，不害精神也。
無為第二十九 将欲取天下欲為天下主也。
而為之，欲以有為治民。
吾見其不得已。
我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。
天下神器，不可為也（或作「不可執也」）。
器，物也。
人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。
為者敗之，以有為治之，則敗其質性。
執者失之。
強執教之，則失其情實，生于詐僞也。
故物或行或随，上所行，下必随之也。
或歔或吹，歔，溫也。
吹，寒也。
有所溫必有所寒也。
或強或羸，有所強大，必有所赢弱也。
或挫或隳。
載，安也。
隳，危也。
有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
甚謂貪淫聲色。
奢謂服飾飲食。
泰謂宮室台榭。
去此三者，處中和，行無為，則天下自化。
儉武第三十 以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。
不以兵強天下。
以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。
其事好還。
其舉事好還自責，不怨于人也。
師之所處，荊棘生焉。
農事廢，田不修。
大軍之後，必有兇年。
天應之以惡氣，即害五谷，盡傷人也。
善有果而已，善用兵者，當果敢而已，不美之。
不敢以取強。
不以果敢取強大之名也。
果而勿矜當果敢謙卑，勿自矜大也。
果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美也。
果而勿驕，驕，欺也。
果敢勿以驕欺人。
果而不得已，當過果敢至誠，不當逼迫不得已也。
果而勿強果敢勿以為強兵、堅甲以欺淩人也。
物壯則老，草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。
言強者不可以久。
是謂不道。
枯老者，坐不行道也。
不道早已。
不行道者早死。
偃武第三十一 夫佳兵者，不祥之器，佳，飾也。
祥，善也。
兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。
物或惡之，兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不處。
有道之人不處其國。
君子居則貴左，貴柔弱也。
用兵則貴右。
貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。
兵者，不祥之器，兵，革者。
不善之器也。
非君子之器，非君子所貴重之器也。
不得已而用之。
謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。
恬淡為上。
不貪土地，利人财寶。
勝而不美，雖得勝而不以為利己也。
而美之者，是樂殺人。
美得勝者，是為