卷十七
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韓康伯曰：夫有生則有資，有資則争興也。
鄭玄曰：訟，猶争也。
言飲食之會恒多争也。
訟必有衆起，故受之以師。
師者，衆也。
《九家易》曰：坤為衆物，坎為衆水，上下皆衆，故曰“師”也。
凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。
軍有将，皆命卿也。
二千五百人為師。
師帥皆中大夫。
五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以師”也。
衆必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：衆起而不比，則争無息。
必相親比，而後得甯也。
比者，比也。
比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。
物畜然後有禮，故受之以履。
履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。
禮所以适時用也。
故既畜則須用，有用須禮也。
履然後安，故受之以泰。
泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。
姚信曰：安上治民，莫過于禮。
有禮然後泰，泰然後安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔觐曰：物極則反，故不終通而否矣。
所謂城複于隍。
物不可以終否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔觐曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。
當須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而有謙德，則于政事恬豫。
雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有随，故受之以随。
韓康伯曰：順以動者，衆之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蠱。
蠱者，事也。
《九家易》曰：子利父事，備物緻用，而天下治也。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大于聖人。
子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。
有事然後可大，故受之以臨。
臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔觐曰：言德業大者，可以觀政于人也。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。
嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。
韓康伯曰：可觀，則異方合會也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。
贲者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。
韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。
緻飾而後亨則盡矣，故受之以剝。
剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。
物不可以終盡，剝窮上反下， 虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以複。
崔觐曰：夫易窮則有變，物極則反于初。
故剝之為道，不可終盡，而使之于複也。
複則不妄矣，故受之以無妄。
崔觐曰：物複其本，則為誠實，故言“複則無妄”矣。
有無妄物，然後可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。
畜積不敗，故“大畜”也。
物畜然後可養，故受之以頤。
頤者，養也。
虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。
崔觐曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。
不養則不可動，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。
大過否卦，棺椁之象也。
物不可以終過，故受之以坎。
坎者，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。
離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。
有天地， 虞翻曰：謂天地否也。
然後有萬物。
謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。
有萬物，然後有男女。
謂泰已有否，否三之上，反正成鹹。
艮為男，兌為女，故有男女。
有男女，然後有夫婦。
鹹反成恒，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然後有父子。
謂鹹上複乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。
有父子，然後有君臣。
謂遁三複坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。
有君臣，然後有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。
天尊地卑，故“有上下”也。
有上下，然後禮義有所錯。
錯，置也。
謂天、君、父、夫象尊，錯上。
地、婦、臣、子禮卑，錯下。
坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。
此上虞義。
幹寶曰：錯，施也。
此詳言人道、三綱、六紀有自來也。
人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。
有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。
陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。
以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。
有君臣之位，故有上下之序。
有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之于情者也。
上經始于乾坤，有生之本也。
下經始于鹹恒，人道之首也。
易之興也。
當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。
故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》于鹹恒備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂鹹恒也。
物不可以終久于其所，故受之以遁。
遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴。
而物之所居，不可以不恒，宜與時升降，有時而遁者也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠小人。
遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。
晉者，進也 崔觐曰：不可終壯于陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。
進必有所傷，故受之以明夷。
夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降複入于地，故曰“明夷”也。
傷于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晉時在外，家人在内，故反家人。
韓康伯曰：傷于外者，必反諸内矣。
家道窮必乖，故受之以睽。
睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節。
故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。
家人尚嚴，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。
蹇者，難也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
物不可以終難，故受之以解。
解者，緩也。
崔觐曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔觐曰：宥罪緩死，失之則僥幸，有損于政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
損而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。
益而不已必決，故受之以夬。
夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而後聚，故受之以萃。
萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物鹹章，故言“物相遇而後聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而緻孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。
鄭玄曰：訟，猶争也。
言飲食之會恒多争也。
訟必有衆起，故受之以師。
師者，衆也。
《九家易》曰：坤為衆物，坎為衆水，上下皆衆，故曰“師”也。
凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。
軍有将，皆命卿也。
二千五百人為師。
師帥皆中大夫。
五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以師”也。
衆必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：衆起而不比，則争無息。
必相親比，而後得甯也。
比者，比也。
比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。
物畜然後有禮，故受之以履。
履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。
禮所以适時用也。
故既畜則須用，有用須禮也。
履然後安，故受之以泰。
泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。
姚信曰：安上治民，莫過于禮。
有禮然後泰，泰然後安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔觐曰：物極則反，故不終通而否矣。
所謂城複于隍。
物不可以終否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔觐曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。
當須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而有謙德，則于政事恬豫。
雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有随，故受之以随。
韓康伯曰：順以動者，衆之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蠱。
蠱者，事也。
《九家易》曰：子利父事，備物緻用，而天下治也。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大于聖人。
子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。
有事然後可大，故受之以臨。
臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔觐曰：言德業大者，可以觀政于人也。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。
嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。
韓康伯曰：可觀，則異方合會也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。
贲者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。
韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。
緻飾而後亨則盡矣，故受之以剝。
剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。
物不可以終盡，剝窮上反下， 虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以複。
崔觐曰：夫易窮則有變，物極則反于初。
故剝之為道，不可終盡，而使之于複也。
複則不妄矣，故受之以無妄。
崔觐曰：物複其本，則為誠實，故言“複則無妄”矣。
有無妄物，然後可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。
畜積不敗，故“大畜”也。
物畜然後可養，故受之以頤。
頤者，養也。
虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。
崔觐曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。
不養則不可動，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。
大過否卦，棺椁之象也。
物不可以終過，故受之以坎。
坎者，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。
離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。
有天地， 虞翻曰：謂天地否也。
然後有萬物。
謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。
有萬物，然後有男女。
謂泰已有否，否三之上，反正成鹹。
艮為男，兌為女，故有男女。
有男女，然後有夫婦。
鹹反成恒，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然後有父子。
謂鹹上複乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。
有父子，然後有君臣。
謂遁三複坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。
有君臣，然後有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。
天尊地卑，故“有上下”也。
有上下，然後禮義有所錯。
錯，置也。
謂天、君、父、夫象尊，錯上。
地、婦、臣、子禮卑，錯下。
坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。
此上虞義。
幹寶曰：錯，施也。
此詳言人道、三綱、六紀有自來也。
人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。
有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。
陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。
以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。
有君臣之位，故有上下之序。
有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之于情者也。
上經始于乾坤，有生之本也。
下經始于鹹恒，人道之首也。
易之興也。
當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。
故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》于鹹恒備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂鹹恒也。
物不可以終久于其所，故受之以遁。
遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴。
而物之所居，不可以不恒，宜與時升降，有時而遁者也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠小人。
遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。
晉者，進也 崔觐曰：不可終壯于陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。
進必有所傷，故受之以明夷。
夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降複入于地，故曰“明夷”也。
傷于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晉時在外，家人在内，故反家人。
韓康伯曰：傷于外者，必反諸内矣。
家道窮必乖，故受之以睽。
睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節。
故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。
家人尚嚴，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。
蹇者，難也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
物不可以終難，故受之以解。
解者，緩也。
崔觐曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔觐曰：宥罪緩死，失之則僥幸，有損于政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
損而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。
益而不已必決，故受之以夬。
夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而後聚，故受之以萃。
萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物鹹章，故言“物相遇而後聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而緻孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。