卷九
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《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。
夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
(乾下兌上)。
夬：夬，揚于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。
剛決柔，與剝旁通。
乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。
鄭玄曰：夬，決也。
陽氣浸長，至于五，五，尊位也。
而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之“決”。
揚，越也。
五互體乾。
乾為君又居尊位，王庭之象也。
陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞于聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。
孚号有厲， 虞翻曰：陽在二五稱孚。
孚，謂五也。
二失位，動體巽，巽為号，離為光。
不變則危。
故“孚号有厲，其危乃光也”。
告自邑。
不利即戎， 虞翻曰：陽息動複。
剛長成夬。
震為告。
坤為自邑。
夬從複升，坤逆在上，民衆消滅。
二變時，離為戎。
故“不利即戎，所尚乃窮也。
” 利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而說，決而和。
虞翻曰：健，乾。
說。
兌也。
以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
揚于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，衆所同誅，而無忌者也。
故可“揚于王庭”。
孚号有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其号令天下，衆陽危。
去上六，陽乃光明也。
幹寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。
應天順民，以發号令，故曰“孚号”。
以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。
德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑， 翟元曰：坤稱邑也。
幹寶曰：殷民告周以纣無道。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽争，必困窮。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人。
終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上于天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。
故曰“夬”。
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。
下為剝坤，坤為衆臣。
以乾應坤，故“施祿及下”。
乾為德，艮為居，故“居德則忌”。
陽極陰生，謂陽忌陰。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯于前”。
剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，懼也。
二失位，故“惕”。
變成巽，故“号”。
剝坤為“莫夜”。
二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。
四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。
謂成既濟定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有兇。
翟玄曰：頄，面也。
謂上處乾首之前，稱頄。
頄，頰間骨。
三往壯上，故“有兇”也。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾為君子。
三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。
“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。
若濡有愠，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能愠不悅，得無咎也。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：頄，面顴也。
謂上六矣。
最處體上，故曰“頄”也。
剝之六三，以應陽為善。
夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。
然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛兇矣。
而三獨應上，助小人，是以兇也。
君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。
若不與陽為群，而獨行殊志，應于小人，則受其困焉。
遇雨若濡有愠，而終無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。
虞翻曰：二四已變，坎為臀。
剝艮為膚，毀滅不見。
故“臀無膚”。
大壯震為行。
坎為破，為曳。
故“其行趑趄”也。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。
謂四之正，得位承五，故“悔亡”。
震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入于兌故“聰不明”矣。
案：兌為羊，四五體兌故也。
凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。
九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：苋陸夬夬， 荀爽曰：苋謂五，陸謂三。
兩爻決上，故曰“夬夬”也。
苋者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。
陸亦取葉柔根堅也。
去陰遠，故言“陸”。
言差堅于苋。
苋根小，陸根大。
五體兌，柔居上，苋也。
三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。
中行無咎。
虞翻曰：苋，說也。
苋，讀夫子苋爾而笑之苋。
睦，和睦也。
震為笑。
言五得正位，兌為說，故“苋陸夬夬”。
大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。
舊讀言苋陸
夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
(乾下兌上)。
夬：夬，揚于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。
剛決柔，與剝旁通。
乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。
鄭玄曰：夬，決也。
陽氣浸長，至于五，五，尊位也。
而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之“決”。
揚，越也。
五互體乾。
乾為君又居尊位，王庭之象也。
陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞于聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。
孚号有厲， 虞翻曰：陽在二五稱孚。
孚，謂五也。
二失位，動體巽，巽為号，離為光。
不變則危。
故“孚号有厲，其危乃光也”。
告自邑。
不利即戎， 虞翻曰：陽息動複。
剛長成夬。
震為告。
坤為自邑。
夬從複升，坤逆在上，民衆消滅。
二變時，離為戎。
故“不利即戎，所尚乃窮也。
” 利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而說，決而和。
虞翻曰：健，乾。
說。
兌也。
以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
揚于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，衆所同誅，而無忌者也。
故可“揚于王庭”。
孚号有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其号令天下，衆陽危。
去上六，陽乃光明也。
幹寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。
應天順民，以發号令，故曰“孚号”。
以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。
德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑， 翟元曰：坤稱邑也。
幹寶曰：殷民告周以纣無道。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽争，必困窮。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人。
終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上于天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。
故曰“夬”。
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。
下為剝坤，坤為衆臣。
以乾應坤，故“施祿及下”。
乾為德，艮為居，故“居德則忌”。
陽極陰生，謂陽忌陰。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯于前”。
剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，懼也。
二失位，故“惕”。
變成巽，故“号”。
剝坤為“莫夜”。
二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。
四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。
謂成既濟定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有兇。
翟玄曰：頄，面也。
謂上處乾首之前，稱頄。
頄，頰間骨。
三往壯上，故“有兇”也。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾為君子。
三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。
“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。
若濡有愠，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能愠不悅，得無咎也。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：頄，面顴也。
謂上六矣。
最處體上，故曰“頄”也。
剝之六三，以應陽為善。
夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。
然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛兇矣。
而三獨應上，助小人，是以兇也。
君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。
若不與陽為群，而獨行殊志，應于小人，則受其困焉。
遇雨若濡有愠，而終無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。
虞翻曰：二四已變，坎為臀。
剝艮為膚，毀滅不見。
故“臀無膚”。
大壯震為行。
坎為破，為曳。
故“其行趑趄”也。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。
謂四之正，得位承五，故“悔亡”。
震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入于兌故“聰不明”矣。
案：兌為羊，四五體兌故也。
凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。
九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：苋陸夬夬， 荀爽曰：苋謂五，陸謂三。
兩爻決上，故曰“夬夬”也。
苋者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。
陸亦取葉柔根堅也。
去陰遠，故言“陸”。
言差堅于苋。
苋根小，陸根大。
五體兌，柔居上，苋也。
三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。
中行無咎。
虞翻曰：苋，說也。
苋，讀夫子苋爾而笑之苋。
睦，和睦也。
震為笑。
言五得正位，兌為說，故“苋陸夬夬”。
大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。
舊讀言苋陸