卷九
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彖》曰：困，剛弇也。
荀爽曰：謂二五為陰所弇也。
險以說， 荀爽曰：此本否卦。
陽降為“險”，陰升為“說”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？ 荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。
喻君子雖陷險中，不失中和之行也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖弇于陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。
荀爽曰：陰從二升上六，成兌。
為有言。
失中，為不信。
動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。
《象》曰：澤無水，困。
王弼曰：澤無水，則水在澤下也。
水在澤下，困之象也。
處困而屈其志者，小人也。
君子固窮，道可忘乎？ 君子以緻命遂志。
虞翻曰：君子謂三，伏陽也。
否坤為緻，巽為命，坎為志，三入陰中，故“緻命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀謂四。
株木，三也。
三體為木。
澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。
初者四應，欲進之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
幹寶曰：兌為孔坎，坎為隐伏。
隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三歲不觌。
《九家易》曰：幽谷，二也。
此本否卦。
謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。
三者陽數。
謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。
故曰“三歲不觌”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱绂方來， 案：二本陰位，中饋之職。
坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。
故“困于酒食”也。
上九降二，故朱绂方來。
朱绂，宗廟之服。
乾為大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征兇。
無咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。
陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征兇”。
陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。
六三：困于石，據于蒺藜， 虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。
蒺藜，木名。
坎為蒺藜。
二變艮手，據坎。
故“據蒺藜者”也。
入于其宮，不見其妻，兇。
虞翻曰：巽為入。
二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。
三在陰下，離象毀壞，隐在坤中，死其将至，故“不見其妻，兇”也。
《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宮，不見其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。
艮為門阙，宮之象也。
六三居困，而位不正，上困于民，内無仁恩，親戚叛逆，誅将加身。
入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。
荼荼，舒遲也。
見險，故“來荼荼”。
否乾為金，乾為輿。
之應曆險，故困于金，車易位得正，故“吝，有終”矣。
《象》曰：來荼荼，志在下也。
王弼曰：下謂初。
雖不當位，有與也。
崔觐曰：位雖不當，故“吝”也。
有與于援，故“有終”也。
九五：劓刖，困于赤绂， 虞翻曰：割鼻曰劓。
斷足曰刖。
四動時震為足，艮為鼻。
離為兵，兌為刑。
故“劓刖”也。
赤绂謂二。
否乾為朱，故“赤”。
坤為绂，二未變應五，故“困于赤绂”也。
乃徐有說， 虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。
利用祭祀。
崔觐曰：劓刖，刑之小者也。
于困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。
赤绂，天子祭服之飾。
所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。
若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。
故曰“困于赤绂”。
居中以直，在困思通。
初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。
所以險而能說，窮而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五應在二，二互體離。
離為文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：無據無應，故“志未得”也。
二言朱绂，此言赤绂。
二言享祀，此言祭祀。
傳互言耳，無他義也。
謂二困五，三困四，五初困上，斯乃疊困之義。
乃徐有說，以中直也。
崔觐曰：以其居中，當位，故“有悅”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于臲兀， 虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。
兌為刑人。
故“困于葛藟，于臲兀”也。
曰動悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘陽，故“動悔”。
變而失正，故“有悔”。
三已變正，已得應之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未當也。
虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。
動悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。
荀爽曰：謂二五為陰所弇也。
險以說， 荀爽曰：此本否卦。
陽降為“險”，陰升為“說”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？ 荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。
喻君子雖陷險中，不失中和之行也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖弇于陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。
荀爽曰：陰從二升上六，成兌。
為有言。
失中，為不信。
動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。
《象》曰：澤無水，困。
王弼曰：澤無水，則水在澤下也。
水在澤下，困之象也。
處困而屈其志者，小人也。
君子固窮，道可忘乎？ 君子以緻命遂志。
虞翻曰：君子謂三，伏陽也。
否坤為緻，巽為命，坎為志，三入陰中，故“緻命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀謂四。
株木，三也。
三體為木。
澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。
初者四應，欲進之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
幹寶曰：兌為孔坎，坎為隐伏。
隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三歲不觌。
《九家易》曰：幽谷，二也。
此本否卦。
謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。
三者陽數。
謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。
故曰“三歲不觌”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱绂方來， 案：二本陰位，中饋之職。
坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。
故“困于酒食”也。
上九降二，故朱绂方來。
朱绂，宗廟之服。
乾為大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征兇。
無咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。
陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征兇”。
陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。
六三：困于石，據于蒺藜， 虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。
蒺藜，木名。
坎為蒺藜。
二變艮手，據坎。
故“據蒺藜者”也。
入于其宮，不見其妻，兇。
虞翻曰：巽為入。
二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。
三在陰下，離象毀壞，隐在坤中，死其将至，故“不見其妻，兇”也。
《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宮，不見其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。
艮為門阙，宮之象也。
六三居困，而位不正，上困于民，内無仁恩，親戚叛逆，誅将加身。
入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。
荼荼，舒遲也。
見險，故“來荼荼”。
否乾為金，乾為輿。
之應曆險，故困于金，車易位得正，故“吝，有終”矣。
《象》曰：來荼荼，志在下也。
王弼曰：下謂初。
雖不當位，有與也。
崔觐曰：位雖不當，故“吝”也。
有與于援，故“有終”也。
九五：劓刖，困于赤绂， 虞翻曰：割鼻曰劓。
斷足曰刖。
四動時震為足，艮為鼻。
離為兵，兌為刑。
故“劓刖”也。
赤绂謂二。
否乾為朱，故“赤”。
坤為绂，二未變應五，故“困于赤绂”也。
乃徐有說， 虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。
利用祭祀。
崔觐曰：劓刖，刑之小者也。
于困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。
赤绂，天子祭服之飾。
所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。
若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。
故曰“困于赤绂”。
居中以直，在困思通。
初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。
所以險而能說，窮而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五應在二，二互體離。
離為文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：無據無應，故“志未得”也。
二言朱绂，此言赤绂。
二言享祀，此言祭祀。
傳互言耳，無他義也。
謂二困五，三困四，五初困上，斯乃疊困之義。
乃徐有說，以中直也。
崔觐曰：以其居中，當位，故“有悅”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于臲兀， 虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。
兌為刑人。
故“困于葛藟，于臲兀”也。
曰動悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘陽，故“動悔”。
變而失正，故“有悔”。
三已變正，已得應之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未當也。
虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。
動悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。