卷三
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。
巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。
月幾望，君子征兇。
虞翻曰：幾，近也。
坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。
兌西震東，日月象對，故“月幾望”。
上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。
與歸妹、中孚“月幾望”義同也。
《象》曰：既雨既處，得積載也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。
坎習為積也。
君子征兇，有所疑也。
虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。
崔觐曰：履，禮也。
物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。
(兌下乾上)。
履：履虎尾，不咥人。
亨，利貞。
虞翻曰：謂變訟初為兌也。
與謙旁通。
以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。
兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。
剛當位，故通。
俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。
兌剛鹵，非柔也。
《彖》曰：履，柔履剛也。
虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。
荀爽曰：謂三履二也。
二五無應，故無元。
以乾履兌，故有通。
六三履二非和正，故雲“利貞”也。
說而應乎乾， 虞翻曰：說，兌也。
明兌不履乾，故言應也。
《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。
以喻一國之君，應天子命以臨下。
承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。
亨。
《九家易》曰：虎尾，謂三也。
三以說道履五，之應上順于天，故“不咥人，亨”也。
能巽說之道，順應于五，故雖踐虎，不見咥噬也。
太平之代，虎不食人，亨謂于五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：剛中正，謂五。
謙震為帝。
五，帝位，坎為疾病，乾為大明。
五履帝位，坎象不見。
故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下澤，履。
君子以辯上下，定民志。
虞翻曰：君子，謂乾。
辯，别也。
乾天為上，兌澤為下。
謙坤為民，坎為志。
謙時坤在乾上，變而為履。
故“辯上下，定民志也”。
初九：素履，往無咎。
虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。
履四失位，變往得正，故“往無咎”。
初已得正，使四獨變，在外稱往。
《象》曰：“獨行願也”。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
荀爽曰：初九者，潛位。
隐而未見，行而未成。
素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
虞翻曰：二失位。
變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。
訟時二在坎獄中，故稱幽人。
之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。
六三：眇而視，跛而履， 虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。
視上應也。
訟坎為曳。
變震時，為足。
足曳，故跛而履。
俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。
履虎尾，咥人，兇。
虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。
位在虎口中，故“咥人兇”。
既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人兇”。
《象》曰：“位不當也”。
武人為于大君。
虞翻曰：乾象在上，為武人。
三失位，變而得正，成乾。
故曰“武人為于大君”。
志剛也。
《象》曰：眇而視，不足以有明也。
跛而履，不足以與行也。
侯果曰：六三，兌也。
互有離巽，離為目，巽為股。
體俱非正，雖能視，眇目者也。
雖能履，跛足者也。
故曰“眇能視，不足以有明。
跛能履，不足以與行”。
是其義也。
咥人之兇，位不當也。
案：六三為履卦之主。
體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。
今于當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。
故獨唯三被咥，兇矣。
武人為于大君，志剛也。
案：以陰居陽，武人者也。
三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。
變體坎，得位，承五應初，故終吉。
《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐懼也。
履乎兌主，履虎尾也。
逼近至尊，故恐懼。
以其恐懼，故“終吉”也。
執乎樞密，故“志行”也。
九五：夬履，貞厲。
虞翻曰：謂三。
上已變，體夬象，故“夬履”。
四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。
《象》曰：“位正當也”。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
幹寶曰：夬，決也。
居中履正，為履貴主。
萬方所履，一決于前，恐決失正，恒懼危厲。
故曰“夬履貞厲，位正當也”。
上九：視履考詳，其旋元吉。
虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。
故曰“視履考詳”矣。
考，稽。
詳，善也。
乾為積善，故“考詳”。
三上易位，故“其旋元吉”。
《象》曰：“大有慶也”。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
盧氏曰：王者履禮于上，則萬方有慶于下。
巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。
月幾望，君子征兇。
虞翻曰：幾，近也。
坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。
兌西震東，日月象對，故“月幾望”。
上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。
與歸妹、中孚“月幾望”義同也。
《象》曰：既雨既處，得積載也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。
坎習為積也。
君子征兇，有所疑也。
虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。
崔觐曰：履，禮也。
物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。
(兌下乾上)。
履：履虎尾，不咥人。
亨，利貞。
虞翻曰：謂變訟初為兌也。
與謙旁通。
以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。
兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。
剛當位，故通。
俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。
兌剛鹵，非柔也。
《彖》曰：履，柔履剛也。
虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。
荀爽曰：謂三履二也。
二五無應，故無元。
以乾履兌，故有通。
六三履二非和正，故雲“利貞”也。
說而應乎乾， 虞翻曰：說，兌也。
明兌不履乾，故言應也。
《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。
以喻一國之君，應天子命以臨下。
承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。
亨。
《九家易》曰：虎尾，謂三也。
三以說道履五，之應上順于天，故“不咥人，亨”也。
能巽說之道，順應于五，故雖踐虎，不見咥噬也。
太平之代，虎不食人，亨謂于五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：剛中正，謂五。
謙震為帝。
五，帝位，坎為疾病，乾為大明。
五履帝位，坎象不見。
故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下澤，履。
君子以辯上下，定民志。
虞翻曰：君子，謂乾。
辯，别也。
乾天為上，兌澤為下。
謙坤為民，坎為志。
謙時坤在乾上，變而為履。
故“辯上下，定民志也”。
初九：素履，往無咎。
虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。
履四失位，變往得正，故“往無咎”。
初已得正，使四獨變，在外稱往。
《象》曰：“獨行願也”。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
荀爽曰：初九者，潛位。
隐而未見，行而未成。
素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
虞翻曰：二失位。
變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。
訟時二在坎獄中，故稱幽人。
之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。
六三：眇而視，跛而履， 虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。
視上應也。
訟坎為曳。
變震時，為足。
足曳，故跛而履。
俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。
履虎尾，咥人，兇。
虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。
位在虎口中，故“咥人兇”。
既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人兇”。
《象》曰：“位不當也”。
武人為于大君。
虞翻曰：乾象在上，為武人。
三失位，變而得正，成乾。
故曰“武人為于大君”。
志剛也。
《象》曰：眇而視，不足以有明也。
跛而履，不足以與行也。
侯果曰：六三，兌也。
互有離巽，離為目，巽為股。
體俱非正，雖能視，眇目者也。
雖能履，跛足者也。
故曰“眇能視，不足以有明。
跛能履，不足以與行”。
是其義也。
咥人之兇，位不當也。
案：六三為履卦之主。
體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。
今于當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。
故獨唯三被咥，兇矣。
武人為于大君，志剛也。
案：以陰居陽，武人者也。
三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。
變體坎，得位，承五應初，故終吉。
《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐懼也。
履乎兌主，履虎尾也。
逼近至尊，故恐懼。
以其恐懼，故“終吉”也。
執乎樞密，故“志行”也。
九五：夬履，貞厲。
虞翻曰：謂三。
上已變，體夬象，故“夬履”。
四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。
《象》曰：“位正當也”。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
幹寶曰：夬，決也。
居中履正，為履貴主。
萬方所履，一決于前，恐決失正，恒懼危厲。
故曰“夬履貞厲，位正當也”。
上九：視履考詳，其旋元吉。
虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。
故曰“視履考詳”矣。
考，稽。
詳，善也。
乾為積善，故“考詳”。
三上易位，故“其旋元吉”。
《象》曰：“大有慶也”。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
盧氏曰：王者履禮于上，則萬方有慶于下。