卷十七
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井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。
鼎，取新。
既以去故，則宜制器立法以治新也。
鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。
震者，動也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。
主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。
物不可以終動，止之，故受之以艮。
艮者，止也。
崔觐曰：震極則征兇，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。
物不可以終止，故受之以漸。
漸者，進也。
虞翻曰：否三進之四，巽為進也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。
嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。
豐者，大也。
崔觐曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：諺雲：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羁旅于外也。
旅而無所容，故受之以巽。
巽者，入也。
韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。
入而後說之，故受之以兌。
兌者，說也。
虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。
說而後散之，故受之以渙。
渙者，離也。
虞翻曰：風以散物，故“離”也。
物不可以終離，故受之以節。
韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。
節而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。
既已有節，宜信以守之矣。
有其信者必行之。
故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。
故曰“小過”。
有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。
物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。
周易雜卦 韓康伯曰：雜卦者，雜糅衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。
乾剛坤柔， 虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。
坤陰和順，故“柔”也。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。
師三失位，輿屍，故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。
觀者，觀民設教，故為“求”也。
屯見而不失其居，蒙雜而着。
虞翻曰：陰出初震，故“見”。
盤桓利居貞，故“不失其居”。
蒙二陽在陰位，故“雜”。
初雜為交，故“着”。
震，起也。
艮，止也。
震陽動行，故“起”。
艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損，泰初益上，衰之始。
益，否上益初，盛之始。
大畜，時也。
無妄，災也。
大畜五之複二成臨，時舍坤二，故“時”也。
無妄上之遁初，子弑父故“災”者也。
萃聚，而升不來也。
坤衆在内，故“聚”。
升五不來之二，故不來之内曰來也。
謙輕，而豫怡也。
謙位三，賤，故“輕”。
豫薦樂祖考，故“怡”。
怡或言怠也。
噬嗑，食也。
贲，無色也。
頤中有物，故“食”。
贲，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。
兌見，而巽伏也。
兌陽息二，故“見”。
則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。
随，無故也。
蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“無故也”。
蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。
剝，爛也。
複，反也。
剝生于姤，陽得陰熟，故爛。
複剛反初。
晉，晝也。
明夷，誅也。
誅，傷也。
離日在上，故“晝也”。
明入地中故“誅也”也。
此上并虞義。
幹寶曰：日上中，君道明也。
明君在上，罪惡必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。
困三遇四，故“相遇也”。
鹹，速也。
恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。
日月久照，四時久成，故“久也”。
渙，離也。
節，止也。
渙散故“離”。
節制度數故“止”。
解，緩也。
蹇，難也。
雷動出物，故“緩”。
蹇險在前，故“難”。
睽，外也。
家人，内也。
離女在上，故“外也”。
家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。
終日乾乾，反覆之道。
大壯，則止。
遁，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。
遁陰消陽，陽故“退”。
巽為退者也。
大有，衆也。
同人，親也。
五陽并應，故“衆也”。
夫婦同心，故“親也”。
革，去故也。
鼎，取新也。
革更，故“去”。
鼎亨饪，故“取新也”。
小過，過也。
中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。
信及遁魚，故“信也”。
豐，多故。
親寡，旅也。
豐大，故“多”。
旅無容，故“親寡”。
六十四象，皆先言卦及道其指。
至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。
此上虞義。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。
履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。
乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。
需，不進也。
訟，不親也。
險在前也，故“不進”。
天水違行，故“不親也”。
大過，颠也。
颠，殒也。
頂載澤中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸，女歸待男行也。
兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。
艮成震，乃行，故“待男行也”。
頤，養正也。
謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。
與蒙以養正聖功同義也。
既濟，定也。
濟成六爻，得位定也。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始。
女終于嫁，從一而終，故“女之終也”。
未濟，男之窮也。
否艮為男位。
否五之二，六爻失正，而來下陰。
未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
夬，決也，剛決柔也。
君子道長，小人道消也。
以乾決坤，故剛決柔也。
乾為君子，坤為小人。
乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。
谕武王伐纣。
自大過至此八卦，不複兩卦對說。
大過死象，兩體姤決，故次以姤而終于夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。
此上虞義。
幹寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。
夫子又為序卦，以明其相承受之義。
然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備于此矣。
而夫子又重為雜卦，以易其次第。
雜卦之末，又改其例，不以兩卦反複相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也。
化而裁之存乎變，是以終之以決。
言能決斷其中，唯陽德之主也。
故曰：易窮則變，通則久。
總而觀之，伏羲、黃帝，皆系世象賢，欲使天下世有常君也。
而堯、舜禅代，非黃農之化，朱均頑也。
湯武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。
伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。
周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。
凡此皆聖賢所遭遇異時者也。
夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。
敬之弊鬼，故周自鬼以教文。
文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顔回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之辂，服周之冕。
弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。
回則備言王者之佐，伊尹之人也。
故夫子及之焉。
是以聖人之于天下也。
同不是，異不非。
百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。
鼎，取新。
既以去故，則宜制器立法以治新也。
鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。
震者，動也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。
主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。
物不可以終動，止之，故受之以艮。
艮者，止也。
崔觐曰：震極則征兇，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。
物不可以終止，故受之以漸。
漸者，進也。
虞翻曰：否三進之四，巽為進也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。
嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。
豐者，大也。
崔觐曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：諺雲：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羁旅于外也。
旅而無所容，故受之以巽。
巽者，入也。
韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。
入而後說之，故受之以兌。
兌者，說也。
虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。
說而後散之，故受之以渙。
渙者，離也。
虞翻曰：風以散物，故“離”也。
物不可以終離，故受之以節。
韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。
節而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。
既已有節，宜信以守之矣。
有其信者必行之。
故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。
故曰“小過”。
有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。
物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。
周易雜卦 韓康伯曰：雜卦者，雜糅衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。
乾剛坤柔， 虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。
坤陰和順，故“柔”也。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。
師三失位，輿屍，故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。
觀者，觀民設教，故為“求”也。
屯見而不失其居，蒙雜而着。
虞翻曰：陰出初震，故“見”。
盤桓利居貞，故“不失其居”。
蒙二陽在陰位，故“雜”。
初雜為交，故“着”。
震，起也。
艮，止也。
震陽動行，故“起”。
艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損，泰初益上，衰之始。
益，否上益初，盛之始。
大畜，時也。
無妄，災也。
大畜五之複二成臨，時舍坤二，故“時”也。
無妄上之遁初，子弑父故“災”者也。
萃聚，而升不來也。
坤衆在内，故“聚”。
升五不來之二，故不來之内曰來也。
謙輕，而豫怡也。
謙位三，賤，故“輕”。
豫薦樂祖考，故“怡”。
怡或言怠也。
噬嗑，食也。
贲，無色也。
頤中有物，故“食”。
贲，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。
兌見，而巽伏也。
兌陽息二，故“見”。
則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。
随，無故也。
蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“無故也”。
蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。
剝，爛也。
複，反也。
剝生于姤，陽得陰熟，故爛。
複剛反初。
晉，晝也。
明夷，誅也。
誅，傷也。
離日在上，故“晝也”。
明入地中故“誅也”也。
此上并虞義。
幹寶曰：日上中，君道明也。
明君在上，罪惡必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。
困三遇四，故“相遇也”。
鹹，速也。
恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。
日月久照，四時久成，故“久也”。
渙，離也。
節，止也。
渙散故“離”。
節制度數故“止”。
解，緩也。
蹇，難也。
雷動出物，故“緩”。
蹇險在前，故“難”。
睽，外也。
家人，内也。
離女在上，故“外也”。
家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。
終日乾乾，反覆之道。
大壯，則止。
遁，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。
遁陰消陽，陽故“退”。
巽為退者也。
大有，衆也。
同人，親也。
五陽并應，故“衆也”。
夫婦同心，故“親也”。
革，去故也。
鼎，取新也。
革更，故“去”。
鼎亨饪，故“取新也”。
小過，過也。
中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。
信及遁魚，故“信也”。
豐，多故。
親寡，旅也。
豐大，故“多”。
旅無容，故“親寡”。
六十四象，皆先言卦及道其指。
至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。
此上虞義。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。
履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。
乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。
需，不進也。
訟，不親也。
險在前也，故“不進”。
天水違行，故“不親也”。
大過，颠也。
颠，殒也。
頂載澤中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸，女歸待男行也。
兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。
艮成震，乃行，故“待男行也”。
頤，養正也。
謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。
與蒙以養正聖功同義也。
既濟，定也。
濟成六爻，得位定也。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始。
女終于嫁，從一而終，故“女之終也”。
未濟，男之窮也。
否艮為男位。
否五之二，六爻失正，而來下陰。
未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
夬，決也，剛決柔也。
君子道長，小人道消也。
以乾決坤，故剛決柔也。
乾為君子，坤為小人。
乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。
谕武王伐纣。
自大過至此八卦，不複兩卦對說。
大過死象，兩體姤決，故次以姤而終于夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。
此上虞義。
幹寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。
夫子又為序卦，以明其相承受之義。
然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備于此矣。
而夫子又重為雜卦，以易其次第。
雜卦之末，又改其例，不以兩卦反複相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也。
化而裁之存乎變，是以終之以決。
言能決斷其中，唯陽德之主也。
故曰：易窮則變，通則久。
總而觀之，伏羲、黃帝，皆系世象賢，欲使天下世有常君也。
而堯、舜禅代，非黃農之化，朱均頑也。
湯武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。
伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。
周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。
凡此皆聖賢所遭遇異時者也。
夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。
敬之弊鬼，故周自鬼以教文。
文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顔回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之辂，服周之冕。
弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。
回則備言王者之佐，伊尹之人也。
故夫子及之焉。
是以聖人之于天下也。
同不是，異不非。
百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。