卷六
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，入于坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在内，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。
枕，止也。
艮為止。
三失位乘二，則險。
承五隔四，故“險且枕”。
入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。
《象》曰：來之坎坎，終無功也。
幹寶曰：坎，十一月卦也。
又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。
來之坎者，斥周人觀釁于周也。
枕，安也。
險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。
六四：樽酒簋，貳用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。
坎為酒。
簋，黍稷器。
三至五，有頤口象。
震獻在中，故為“簋”。
坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。
貳，副也。
坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
内約自牖，終無咎。
虞翻曰：坎為内也。
四陰小，故“約”。
艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。
故“内約自牖”。
得位承五，故“無咎”。
崔觐曰：于重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。
修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。
故曰“樽酒簋，貳用缶”。
内約，文王于纣時行此道，從羑裡内約，卒免于難，故曰“自牖，終無咎也”。
《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。
虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。
九五：坎不盈，禔既平，無咎。
虞翻曰：盈，溢也。
艮為止，謂水流而不盈。
坎為平。
禔，安也。
艮止坤安，故“禔既平”。
得位正中，故“無咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：體屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
虞翻曰：徽纆，黑索也。
觀巽為繩，艮為手，上變入坎。
故“系用徽纆”。
寘，置也。
坎多心，故“叢棘”。
獄外種九棘，故稱“叢棘”。
二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。
不得，謂不得出獄。
艮止坎獄。
乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，兇”矣。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。
案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄于其下。
害人者，加明刑。
任之以事。
上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎于木堅而多心，叢棘之象也。
坎下巽爻，巽為繩直，“系用徽纆”也。
馬融雲：徽纆，索也。
劉表雲：三股為徽，兩股為纆，皆索名。
以系縛其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。
離者，麗也。
崔觐曰：物極則反。
坎雖陷于地，必有所麗于天，而受之以離也。
(離下離上)。
離：利貞，亨。
虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。
于爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，養也。
坤為牝牛。
乾二五之坤成坎，體頤養象。
故“畜牝牛，吉”。
俗說皆以離為牝牛，失之矣。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗于陽，相附麗也。
亦為别離，以陰隔陽也。
離者，火也。
托于木，是其附麗也。
煙焰飛升，炭灰降滞，是其别離也。
日月麗乎天。
虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。
日月麗天也。
百谷草木麗乎也。
虞翻曰：震為百谷，巽為草木，坤為地。
乾二五之坤成坎。
震體屯。
屯者，盈也。
盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百谷草木麗乎地”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故重明。
正謂五陽。
陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。
出在坤中，畜牝牛。
故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。
生土于火。
離者，陰卦。
牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明兩作離， 虞翻曰：兩謂日與月也。
乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。
作，成也。
日月在天，動成萬物，故稱作矣。
或以日與火為明。
兩作也。
大人以繼明照于四方。
虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。
乾二五之光，繼日之明。
坤為方，二五之坤。
震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。
初九：履錯然，敬之，無咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯于二。
二為三所據。
故“敬之”則“無咎”矣。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
王弼曰：錯然，敬慎之貌也。
處離之始，将進其盛，故宜慎所履。
以敬為務，辟其咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故雲“黃離”。
來得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之離， 荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《九家易》曰：鼓缶者以目下視。
離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。
歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。
日昃者，向下也。
今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。
嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮兇也。
火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九家易》曰：日昃當降，何可久長。
三當據二，以為鼓缶，而今與四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。
陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。
陰以不正，居尊乘陽。
曆盡數終，天命所誅。
位喪民畔，下離所害。
故“焚如”也。
以離入坎，故“死如”也。
火息灰損，故“棄如”也。
《象》曰：突如，其來如，無所容也。
《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。
六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五陰柔，退居于四，出離為坎，故“出涕沱若”。
而下，以順陰陽也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。
動而得正，尊麗陽，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗于五，故曰“離王公也”。
陽當居五，陰退還四，五當為王。
三則三公也。
四處其中，附上下矣。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
虞翻曰：王謂乾。
乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。
首謂坤。
二五來折乾，故“有嘉折首”。
醜，類也。
乾征得坤陰類，乾陽物，故“獲非其醜，無咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
虞翻曰：坎在内，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。
枕，止也。
艮為止。
三失位乘二，則險。
承五隔四，故“險且枕”。
入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。
《象》曰：來之坎坎，終無功也。
幹寶曰：坎，十一月卦也。
又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。
來之坎者，斥周人觀釁于周也。
枕，安也。
險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。
六四：樽酒簋，貳用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。
坎為酒。
簋，黍稷器。
三至五，有頤口象。
震獻在中，故為“簋”。
坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。
貳，副也。
坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
内約自牖，終無咎。
虞翻曰：坎為内也。
四陰小，故“約”。
艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。
故“内約自牖”。
得位承五，故“無咎”。
崔觐曰：于重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。
修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。
故曰“樽酒簋，貳用缶”。
内約，文王于纣時行此道，從羑裡内約，卒免于難，故曰“自牖，終無咎也”。
《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。
虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。
九五：坎不盈，禔既平，無咎。
虞翻曰：盈，溢也。
艮為止，謂水流而不盈。
坎為平。
禔，安也。
艮止坤安，故“禔既平”。
得位正中，故“無咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：體屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
虞翻曰：徽纆，黑索也。
觀巽為繩，艮為手，上變入坎。
故“系用徽纆”。
寘，置也。
坎多心，故“叢棘”。
獄外種九棘，故稱“叢棘”。
二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。
不得，謂不得出獄。
艮止坎獄。
乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，兇”矣。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。
案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄于其下。
害人者，加明刑。
任之以事。
上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎于木堅而多心，叢棘之象也。
坎下巽爻，巽為繩直，“系用徽纆”也。
馬融雲：徽纆，索也。
劉表雲：三股為徽，兩股為纆，皆索名。
以系縛其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。
離者，麗也。
崔觐曰：物極則反。
坎雖陷于地，必有所麗于天，而受之以離也。
(離下離上)。
離：利貞，亨。
虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。
于爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，養也。
坤為牝牛。
乾二五之坤成坎，體頤養象。
故“畜牝牛，吉”。
俗說皆以離為牝牛，失之矣。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗于陽，相附麗也。
亦為别離，以陰隔陽也。
離者，火也。
托于木，是其附麗也。
煙焰飛升，炭灰降滞，是其别離也。
日月麗乎天。
虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。
日月麗天也。
百谷草木麗乎也。
虞翻曰：震為百谷，巽為草木，坤為地。
乾二五之坤成坎。
震體屯。
屯者，盈也。
盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百谷草木麗乎地”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故重明。
正謂五陽。
陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。
出在坤中，畜牝牛。
故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。
生土于火。
離者，陰卦。
牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明兩作離， 虞翻曰：兩謂日與月也。
乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。
作，成也。
日月在天，動成萬物，故稱作矣。
或以日與火為明。
兩作也。
大人以繼明照于四方。
虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。
乾二五之光，繼日之明。
坤為方，二五之坤。
震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。
初九：履錯然，敬之，無咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯于二。
二為三所據。
故“敬之”則“無咎”矣。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
王弼曰：錯然，敬慎之貌也。
處離之始，将進其盛，故宜慎所履。
以敬為務，辟其咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故雲“黃離”。
來得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之離， 荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《九家易》曰：鼓缶者以目下視。
離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。
歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。
日昃者，向下也。
今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。
嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮兇也。
火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九家易》曰：日昃當降，何可久長。
三當據二，以為鼓缶，而今與四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。
陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。
陰以不正，居尊乘陽。
曆盡數終，天命所誅。
位喪民畔，下離所害。
故“焚如”也。
以離入坎，故“死如”也。
火息灰損，故“棄如”也。
《象》曰：突如，其來如，無所容也。
《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。
六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五陰柔，退居于四，出離為坎，故“出涕沱若”。
而下，以順陰陽也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。
動而得正，尊麗陽，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗于五，故曰“離王公也”。
陽當居五，陰退還四，五當為王。
三則三公也。
四處其中，附上下矣。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
虞翻曰：王謂乾。
乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。
首謂坤。
二五來折乾，故“有嘉折首”。
醜，類也。
乾征得坤陰類，乾陽物，故“獲非其醜，無咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。