卷十五
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诎信相感則利生焉。
虞翻曰：感，鹹象，故“相感”。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。
利生謂陽出震，陰伏藏。
尺蠖之诎，以求信也。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。
陰息初，巽為蛇。
陽息初，震為龍。
十月坤成，十一月複生。
姤巽在下，龍蛇俱蟄。
初坤為身。
故“龍蛇之蟄，以存身”也。
侯果曰：不诎則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。
以況無思得一，則萬物歸思矣。
莊子曰：古之畜天下者，其治一也。
《記》曰：通于一，萬事畢。
無心得，鬼神服。
此之謂矣。
蠖，诎行蟲。
郭璞雲：蝍就也。
精義入神，以緻用也。
姚信曰：陽稱精，陰為義。
入在初也。
陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。
變為姤複，故曰“緻用也”。
韓康全曰：精義，物理之微者也。
神，寂然不動、感而遂通者也。
理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。
幹寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆禍福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，陰道用也。
謂姤時也。
陰升上究，則乾伏坤中，诎以求信，陽當複升。
安身，嘿處也。
時既潛藏。
故利用安身，以崇其德。
崇德，體卑而德高也。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。
精義由于入神以緻其用，利用由于安以崇基德。
理必由乎其宗，歸根則甯，天下之理得之。
若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，無有知之。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。
以乾通坤，謂之“知化”。
乾為盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一緻之道極矣。
過斯以往，則未之能知也。
若窮于神理，通于變化，則德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。
若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。
履非基位，欲上于四，四自應初，不納于已，是困于九四之石也。
三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據于九二之蒺藜也。
又有人于其宮，不見其妻，兇之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本鹹。
鹹三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次鹹。
為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。
陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。
非所據而據焉，身必危。
虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。
二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。
既辱且危，死其将至，妻其可得見邪。
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺椁死喪之象，故曰“死其将至”，妻不可得見。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。
孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。
胡此明藏器于身，待時而動，是有利也。
故引解之上六以證之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。
言其行野容如禽獸焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，賢人也。
謂乾三。
伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。
人則人，三應上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？ 虞翻曰：三伏陽，為君子。
二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。
艮為待，為時。
三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。
《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。
虞翻曰：括，作也。
震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義， 虞翻曰：謂否也。
以坤滅乾，為不仁不義。
坤為恥，為義。
乾為仁，為畏者也。
不見利不動，不威不徵。
虞翻曰：否乾為威，為利。
巽為近利。
謂否五之初，成噬嗑市。
離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。
五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。
震為徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
虞翻曰：艮為校乾為大。
五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。
坤為小人，乾為福。
以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屦校滅趾，無咎”。
此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。
故曆說小人所以為罪
虞翻曰：感，鹹象，故“相感”。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。
利生謂陽出震，陰伏藏。
尺蠖之诎，以求信也。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。
陰息初，巽為蛇。
陽息初，震為龍。
十月坤成，十一月複生。
姤巽在下，龍蛇俱蟄。
初坤為身。
故“龍蛇之蟄，以存身”也。
侯果曰：不诎則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。
以況無思得一，則萬物歸思矣。
莊子曰：古之畜天下者，其治一也。
《記》曰：通于一，萬事畢。
無心得，鬼神服。
此之謂矣。
蠖，诎行蟲。
郭璞雲：蝍就也。
精義入神，以緻用也。
姚信曰：陽稱精，陰為義。
入在初也。
陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。
變為姤複，故曰“緻用也”。
韓康全曰：精義，物理之微者也。
神，寂然不動、感而遂通者也。
理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。
幹寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆禍福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，陰道用也。
謂姤時也。
陰升上究，則乾伏坤中，诎以求信，陽當複升。
安身，嘿處也。
時既潛藏。
故利用安身，以崇其德。
崇德，體卑而德高也。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。
精義由于入神以緻其用，利用由于安以崇基德。
理必由乎其宗，歸根則甯，天下之理得之。
若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，無有知之。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。
以乾通坤，謂之“知化”。
乾為盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一緻之道極矣。
過斯以往，則未之能知也。
若窮于神理，通于變化，則德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。
若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。
履非基位，欲上于四，四自應初，不納于已，是困于九四之石也。
三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據于九二之蒺藜也。
又有人于其宮，不見其妻，兇之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本鹹。
鹹三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次鹹。
為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。
陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。
非所據而據焉，身必危。
虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。
二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。
既辱且危，死其将至，妻其可得見邪。
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺椁死喪之象，故曰“死其将至”，妻不可得見。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。
孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。
胡此明藏器于身，待時而動，是有利也。
故引解之上六以證之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。
言其行野容如禽獸焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，賢人也。
謂乾三。
伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。
人則人，三應上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？ 虞翻曰：三伏陽，為君子。
二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。
艮為待，為時。
三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。
《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。
虞翻曰：括，作也。
震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義， 虞翻曰：謂否也。
以坤滅乾，為不仁不義。
坤為恥，為義。
乾為仁，為畏者也。
不見利不動，不威不徵。
虞翻曰：否乾為威，為利。
巽為近利。
謂否五之初，成噬嗑市。
離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。
五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。
震為徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
虞翻曰：艮為校乾為大。
五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。
坤為小人，乾為福。
以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屦校滅趾，無咎”。
此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。
故曆說小人所以為罪