卷二 論仙
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以曆覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。
又栾太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒幹貨賄，衒虛妄于苟且，忘禍患于無為，區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒琏？，戎卒争蹈火。
楚靈愛細腰，國人多餓死。
齊桓嗜異味，易牙蒸其子。
宋君賞瘠孝，毀殁者比屋。
人主所欲，莫有不至。
漢武招求方士，寵待過厚，緻令斯輩，敢為虛誕耳。
栾太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯镬，見印绶如缞绖，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。
豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。
按董仲舒所撰李少君家錄雲，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出于漢，以假塗求其财，道成而去。
又按漢禁中起居注雲，少君之将去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。
雲太乙請少君。
帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君将舍我去矣。
數日，而少君稱病死。
久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。
按仙經雲，上士舉形昇虛，謂之天仙。
中士遊于名山，謂之地仙。
下士先死後蛻，謂之屍解仙。
今少君必屍解者也。
近世壺公将費長房去。
及道士李意期将兩弟子去，皆讬卒，死，家殡埋之。
積數年，而長房來歸。
又相識人見李意期将兩弟子皆在郫縣。
其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書于枚，此皆屍解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。
相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主于淫佚也。
噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。
豈可以栾太之邪僞，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。
見商臣冒頓，而雲古無伯奇孝己也。
又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。
俗人聞之，皆謂虛文。
或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。
或雲見鬼者，在男為觋，在女為巫，當須自然，非可學而得。
按漢書及太史公記皆雲齊人少翁，武帝以為文成将軍。
武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。
又令武帝見竈神，此史籍之明文也。
夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其馀亦何所不有也。
鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返于世，非得道者，安能見聞。
而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。
俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練衆方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。
故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閑無仙人也。
人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。
故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。
然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。
豈可遂以不聞見之，又雲無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言于狐子，杜伯報恨于周宣，彭生讬形于玄豕，如意假貌于蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降于莘，栾侯之止民家，素姜之說谶緯，孝孫之着文章，神君言于上林，羅陽仕于吳朝，鬼神之事，着于竹帛，昭昭如此，不可勝數。
然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。
俗人未嘗見龍麟鸾鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀緻斯珍也。
況于令人之信有仙人乎！ 世人以劉向作金不成，便謂索隐行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆複妄作。
悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。
斯朱公所以郁悒，薛燭所以永歎矣。
夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。
其所用藥，複多改其本名，不可按之便用也。
劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。
向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。
至于撰列仙傳，自删秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。
狂夫童謠，聖人所擇。
刍荛之言，或不可遺。
采葑采菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。
今交廣多有得其法而鑄作之者。
今以此語俗人，俗人殊不肯信。
乃雲水精本自然之物，玉石之類。
況于世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。
又不信騾及駏驉，是驢馬所生。
雲物各自有種。
況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。
信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？”
又栾太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒幹貨賄，衒虛妄于苟且，忘禍患于無為，區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒琏？，戎卒争蹈火。
楚靈愛細腰，國人多餓死。
齊桓嗜異味，易牙蒸其子。
宋君賞瘠孝，毀殁者比屋。
人主所欲，莫有不至。
漢武招求方士，寵待過厚，緻令斯輩，敢為虛誕耳。
栾太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯镬，見印绶如缞绖，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。
豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。
按董仲舒所撰李少君家錄雲，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出于漢，以假塗求其财，道成而去。
又按漢禁中起居注雲，少君之将去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。
雲太乙請少君。
帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君将舍我去矣。
數日，而少君稱病死。
久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。
按仙經雲，上士舉形昇虛，謂之天仙。
中士遊于名山，謂之地仙。
下士先死後蛻，謂之屍解仙。
今少君必屍解者也。
近世壺公将費長房去。
及道士李意期将兩弟子去，皆讬卒，死，家殡埋之。
積數年，而長房來歸。
又相識人見李意期将兩弟子皆在郫縣。
其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書于枚，此皆屍解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。
相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主于淫佚也。
噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。
豈可以栾太之邪僞，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。
見商臣冒頓，而雲古無伯奇孝己也。
又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。
俗人聞之，皆謂虛文。
或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。
或雲見鬼者，在男為觋，在女為巫，當須自然，非可學而得。
按漢書及太史公記皆雲齊人少翁，武帝以為文成将軍。
武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。
又令武帝見竈神，此史籍之明文也。
夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其馀亦何所不有也。
鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返于世，非得道者，安能見聞。
而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。
俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練衆方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。
故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閑無仙人也。
人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。
故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。
然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。
豈可遂以不聞見之，又雲無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言于狐子，杜伯報恨于周宣，彭生讬形于玄豕，如意假貌于蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降于莘，栾侯之止民家，素姜之說谶緯，孝孫之着文章，神君言于上林，羅陽仕于吳朝，鬼神之事，着于竹帛，昭昭如此，不可勝數。
然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。
俗人未嘗見龍麟鸾鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀緻斯珍也。
況于令人之信有仙人乎！ 世人以劉向作金不成，便謂索隐行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆複妄作。
悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。
斯朱公所以郁悒，薛燭所以永歎矣。
夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。
其所用藥，複多改其本名，不可按之便用也。
劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。
向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。
至于撰列仙傳，自删秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。
狂夫童謠，聖人所擇。
刍荛之言，或不可遺。
采葑采菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。
今交廣多有得其法而鑄作之者。
今以此語俗人，俗人殊不肯信。
乃雲水精本自然之物，玉石之類。
況于世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。
又不信騾及駏驉，是驢馬所生。
雲物各自有種。
況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。
信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？”