卷七 塞難
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或曰：“皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周孔大聖無久視之祚哉？”抱樸子曰：“命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。
天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。
命屬生星，則其人必好仙道。
好仙道者，求之亦必得也。
命屬死星，則其人亦不信仙道。
不信仙道，則亦不自修其事也。
所樂善否，判于所禀，移易予奪，非天所能。
譬猶金石之消于爐冶，瓦器之甄于陶竈，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罋罂之邪正，适遇所遭，非複爐竈之事也。
” 或人難曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而雲人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。
”抱樸子答曰：“渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。
萬物感氣，并亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。
有天地之大，故覺萬物之小。
有萬物之小，故覺天地之大。
且夫腹背雖包圍五髒，而五髒非腹背之所作也。
肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。
天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。
譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。
魚鼈之讬水澤以産育，而水澤非有為焉。
俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。
夫虱生于我，豈我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孫。
蠛蠓之育于醯醋，芝檽之産于木石，蛣屈之滋于污淤，翠蘿之秀于松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閑，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不辍閡，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。
由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。
夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中适，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多緻我氣力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶複其遠者也。
我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。
故授氣流形者父母也，受而有之者我身也，其馀則莫有親密乎此者也，莫有制禦乎此者也，二者已不能有損益于我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，衆生無不遂之類，而項楊無春彫之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。
聖之為德，德之至也。
天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。
聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。
賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，窦公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮兇而白首，莊蹻極惡而黃發，天之無為，于此明矣。
” 或曰：“仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。
夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。
”抱樸子曰：“仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。
儒教近而易見，故宗之者衆焉。
道意遠而難識，故達之者寡焉。
道者，萬殊之源也。
儒者，大淳之流也。
三皇以往，道治也。
帝王以來，儒教也。
談者鹹知高世之敦樸，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻于木末，而不識所生之有本也。
何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。
且夫養性者，道之馀也；禮樂者，儒之末也。
所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。
所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。
若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。
仲尼既敬問伯陽，願比老彭。
又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏于龍，蓋其心服之辭，非空言也。
與顔回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。
” 或曰：“仲尼親見老氏而不從學道，何也？”抱樸子曰：“以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。
仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之内，其所谘受，止于民閑之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲
天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。
命屬生星，則其人必好仙道。
好仙道者，求之亦必得也。
命屬死星，則其人亦不信仙道。
不信仙道，則亦不自修其事也。
所樂善否，判于所禀，移易予奪，非天所能。
譬猶金石之消于爐冶，瓦器之甄于陶竈，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罋罂之邪正，适遇所遭，非複爐竈之事也。
” 或人難曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而雲人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。
”抱樸子答曰：“渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。
萬物感氣，并亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。
有天地之大，故覺萬物之小。
有萬物之小，故覺天地之大。
且夫腹背雖包圍五髒，而五髒非腹背之所作也。
肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。
天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。
譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。
魚鼈之讬水澤以産育，而水澤非有為焉。
俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。
夫虱生于我，豈我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孫。
蠛蠓之育于醯醋，芝檽之産于木石，蛣屈之滋于污淤，翠蘿之秀于松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閑，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不辍閡，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。
由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。
夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中适，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多緻我氣力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶複其遠者也。
我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。
故授氣流形者父母也，受而有之者我身也，其馀則莫有親密乎此者也，莫有制禦乎此者也，二者已不能有損益于我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，衆生無不遂之類，而項楊無春彫之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。
聖之為德，德之至也。
天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。
聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。
賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，窦公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮兇而白首，莊蹻極惡而黃發，天之無為，于此明矣。
” 或曰：“仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。
夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。
”抱樸子曰：“仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。
儒教近而易見，故宗之者衆焉。
道意遠而難識，故達之者寡焉。
道者，萬殊之源也。
儒者，大淳之流也。
三皇以往，道治也。
帝王以來，儒教也。
談者鹹知高世之敦樸，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻于木末，而不識所生之有本也。
何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。
且夫養性者，道之馀也；禮樂者，儒之末也。
所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。
所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。
若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。
仲尼既敬問伯陽，願比老彭。
又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏于龍，蓋其心服之辭，非空言也。
與顔回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。
” 或曰：“仲尼親見老氏而不從學道，何也？”抱樸子曰：“以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。
仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之内，其所谘受，止于民閑之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲