附錄《文昌孝經》
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《文昌孝經》——道教的孝道經典《文昌孝經》，據明代少保大學士耶浚仲所着《文帝孝經原序》所說，出現在宋代，作者不詳，該經托文昌帝之口，勸人盡孝。
無論是從托文昌帝之形式上看，還是從思想内容上看，可判定其屬道教思想，而且在曆史上，它與《太上感應篇》等一起，被列為道教之勸善經典。
一、《文昌孝經》之孝道觀與道家、儒家思想之關系道教以老子為宗，實際上，先秦時期之道家本不重孝。
從整個思想體系來看，先秦道家是要從根本上超越道德，主張返歸于“無名之樸”的。
所以，他們認為所謂“孝”，無論其名稱或現象都是人類堕落之後所産生的一種不祥的東西，應該和仁、義、禮、樂、聖、智等同歸于毀滅。
老子認為孝是文明社會中因“六親不和”才産生的虛僞的束縛自然人性的東西。
“大道廢，有仁義智慧出，有大僞六親不和，有孝慈”（《老子·第十八章》），不過，老子所反對的“孝”，隻是作為一種觀念，一種道德規範或人為禮法的“孝道”，而絕不是不承認親子之情。
孝道本是儒家思想的核心和根本。
在道教發展史上，能出現《文昌孝經》這樣專門勸孝的經典，完全是三教融合，道教向儒教靠攏的結果。
道教作為一個中國土生土長的宗教，它不能不受中國傳統文化精神的影響，儒家的觀念對于中國來說，早已不再僅僅是一種學說，而是滲透到傳統文化每一根毛細血管的血液中了，它深深地紮根于中國文化土壤，又有力地牢籠了中國文化的每一個領域。
因此，凡是從中國文化土壤中産生的思想學說，宗教流派，都無一例外地帶有這一文化精神的痕迹。
道教在萌芽的胞胎裡，就受到過這種“胎教”式的薰陶。
傳說中的呂洞賓便常常告誡道士:“孝悌忠信為四大支柱，不堅其柱而用心，椽瓦何能成得大廈？”（《雲巢語錄》，《道藏輯要》璧集三冊》）《太平經》中，也有這樣的說教:“大慈孝順”，“孝悌始學化善”，在道教成熟時期，這一類成分就更多了，葛洪《抱樸子》卷三《對俗》引《玉钤經》說:“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。
”孝道本是中國傳統的倫理概念，指的是子女一輩對父母一輩的供養，順從和敬愛，可在道教這裡，卻又牽扯上了一大堆雜七雜八的東西:如“食肉飲酒，非孝道也男女穢慢，非孝道也胎産屍敗，非孝道也毀傷流血，非孝道也好習不善，講論惡事，非孝道也……”（《洞玄靈寶八仙王教誡經》，《道藏》太平部）反過來說，似乎隻有食素茹菜，禁止淫欲，安分守拙，樂行善事才是“孝道”，這就不僅包含了儒家倫理觀念，而且還包含了佛教禁欲主義。
中唐以後，随着儒學的再度興盛，以至到宋，完全占據統治地位，道教在逐漸向儒學靠攏上加快了速度，可以說，《文昌孝經》就是這種加快靠攏的産物，因此，以道教之經專門勸孝，其思想則不可避免地要打上儒家孝道思想的烙印，或者換句話說，《文昌孝經》雖有其作為道家、道教思想之特色，但首先是對儒家思想的認同。
例如，“百先之行，根從心起”，“始知百行，惟孝為源”，（《文昌孝經·體親章第二》《辯孝章第三》，以下引該經不再出注）是對儒家“孝為百善先”，孝出自于人自然親情等思想的認同。
“孝治一身，一身斯立孝治一家，一家斯順孝治一國，一國斯仁孝治天下，天下斯升孝事天地，天地斯成”，這些思想是儒家以孝為德之本、政之基的倫理政治路線的翻版。
《文昌孝經》中孝向一切人際關系與道德生活領域泛化的思想與儒家的思想也是完全一緻的。
對生母要孝，對庶母也要孝，對兄弟姐妹要愛，對庶兄弟姐妹也要愛，對連枝妯娌要和。
孝敬父母，同樣要敬叔伯、祖曾，和姻娅、睦鄉黨、忠君上、信師友、愛民衆、敬天地、敬神祗、敬聖賢。
上述《文昌孝經》之思想正是對儒家關于孝之地位及其泛化理論的認同。
另外，《文昌孝經》在養與敬、事生與事死等方面也繼承了儒家的思想。
“養親口體，未足為孝，養親心志，方為至孝；生不能養，殁雖盡孝，未足為孝，生既能養，殁亦盡孝，方為至孝。
”關于孝道的作用，《文昌孝經》認為“有身有親，始信有君。
有臣有民，師弟良朋，鹹歸于貞，邦家總孝成”。
這與儒家“孝子善事君，悌弟善事長”（《大戴禮記·曾子本孝》）、“立愛自親始，教民睦也，立敬自長始，教民順也。
……孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行”（《禮記·祭義》）的移孝作忠，以孝為政治之倫理精神基礎的思想是完全一緻的，并認為隻有“人人若共道，家國賀太平，放之充海宇，廣之塞乾坤，孝行滿天下，塵寰即玉京”。
甚至《文昌孝經》還認為“助君為理，轉移風俗，全在師儒”，直接指出儒是幫助國君治理國家、改變風俗的良師。
二、《文昌孝經》孝道思想之特點1.重母、守身的道家特點如前所述，道家雖然反對作為道德規範與人為禮法的孝，但并不是不承認親子之情，在親子之情中，道家尤重母之慈德。
《老子》一書中曾反複強調重母的觀點，如:“而我獨頑似鄙，我獨異于人，而貴食母”，“無名萬物之母”，“可以為天下母”，“天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，
無論是從托文昌帝之形式上看，還是從思想内容上看，可判定其屬道教思想，而且在曆史上，它與《太上感應篇》等一起，被列為道教之勸善經典。
一、《文昌孝經》之孝道觀與道家、儒家思想之關系道教以老子為宗，實際上，先秦時期之道家本不重孝。
從整個思想體系來看，先秦道家是要從根本上超越道德，主張返歸于“無名之樸”的。
所以，他們認為所謂“孝”，無論其名稱或現象都是人類堕落之後所産生的一種不祥的東西，應該和仁、義、禮、樂、聖、智等同歸于毀滅。
老子認為孝是文明社會中因“六親不和”才産生的虛僞的束縛自然人性的東西。
“大道廢，有仁義智慧出，有大僞六親不和，有孝慈”（《老子·第十八章》），不過，老子所反對的“孝”，隻是作為一種觀念，一種道德規範或人為禮法的“孝道”，而絕不是不承認親子之情。
孝道本是儒家思想的核心和根本。
在道教發展史上，能出現《文昌孝經》這樣專門勸孝的經典，完全是三教融合，道教向儒教靠攏的結果。
道教作為一個中國土生土長的宗教，它不能不受中國傳統文化精神的影響，儒家的觀念對于中國來說，早已不再僅僅是一種學說，而是滲透到傳統文化每一根毛細血管的血液中了，它深深地紮根于中國文化土壤，又有力地牢籠了中國文化的每一個領域。
因此，凡是從中國文化土壤中産生的思想學說，宗教流派，都無一例外地帶有這一文化精神的痕迹。
道教在萌芽的胞胎裡，就受到過這種“胎教”式的薰陶。
傳說中的呂洞賓便常常告誡道士:“孝悌忠信為四大支柱，不堅其柱而用心，椽瓦何能成得大廈？”（《雲巢語錄》，《道藏輯要》璧集三冊》）《太平經》中，也有這樣的說教:“大慈孝順”，“孝悌始學化善”，在道教成熟時期，這一類成分就更多了，葛洪《抱樸子》卷三《對俗》引《玉钤經》說:“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。
”孝道本是中國傳統的倫理概念，指的是子女一輩對父母一輩的供養，順從和敬愛，可在道教這裡，卻又牽扯上了一大堆雜七雜八的東西:如“食肉飲酒，非孝道也男女穢慢，非孝道也胎産屍敗，非孝道也毀傷流血，非孝道也好習不善，講論惡事，非孝道也……”（《洞玄靈寶八仙王教誡經》，《道藏》太平部）反過來說，似乎隻有食素茹菜，禁止淫欲，安分守拙，樂行善事才是“孝道”，這就不僅包含了儒家倫理觀念，而且還包含了佛教禁欲主義。
中唐以後，随着儒學的再度興盛，以至到宋，完全占據統治地位，道教在逐漸向儒學靠攏上加快了速度，可以說，《文昌孝經》就是這種加快靠攏的産物，因此，以道教之經專門勸孝，其思想則不可避免地要打上儒家孝道思想的烙印，或者換句話說，《文昌孝經》雖有其作為道家、道教思想之特色，但首先是對儒家思想的認同。
例如，“百先之行，根從心起”，“始知百行，惟孝為源”，（《文昌孝經·體親章第二》《辯孝章第三》，以下引該經不再出注）是對儒家“孝為百善先”，孝出自于人自然親情等思想的認同。
“孝治一身，一身斯立孝治一家，一家斯順孝治一國，一國斯仁孝治天下，天下斯升孝事天地，天地斯成”，這些思想是儒家以孝為德之本、政之基的倫理政治路線的翻版。
《文昌孝經》中孝向一切人際關系與道德生活領域泛化的思想與儒家的思想也是完全一緻的。
對生母要孝，對庶母也要孝，對兄弟姐妹要愛，對庶兄弟姐妹也要愛，對連枝妯娌要和。
孝敬父母，同樣要敬叔伯、祖曾，和姻娅、睦鄉黨、忠君上、信師友、愛民衆、敬天地、敬神祗、敬聖賢。
上述《文昌孝經》之思想正是對儒家關于孝之地位及其泛化理論的認同。
另外，《文昌孝經》在養與敬、事生與事死等方面也繼承了儒家的思想。
“養親口體，未足為孝，養親心志，方為至孝；生不能養，殁雖盡孝，未足為孝，生既能養，殁亦盡孝，方為至孝。
”關于孝道的作用，《文昌孝經》認為“有身有親，始信有君。
有臣有民，師弟良朋，鹹歸于貞，邦家總孝成”。
這與儒家“孝子善事君，悌弟善事長”（《大戴禮記·曾子本孝》）、“立愛自親始，教民睦也，立敬自長始，教民順也。
……孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行”（《禮記·祭義》）的移孝作忠，以孝為政治之倫理精神基礎的思想是完全一緻的，并認為隻有“人人若共道，家國賀太平，放之充海宇，廣之塞乾坤，孝行滿天下，塵寰即玉京”。
甚至《文昌孝經》還認為“助君為理，轉移風俗，全在師儒”，直接指出儒是幫助國君治理國家、改變風俗的良師。
二、《文昌孝經》孝道思想之特點1.重母、守身的道家特點如前所述，道家雖然反對作為道德規範與人為禮法的孝，但并不是不承認親子之情，在親子之情中，道家尤重母之慈德。
《老子》一書中曾反複強調重母的觀點，如:“而我獨頑似鄙，我獨異于人，而貴食母”，“無名萬物之母”，“可以為天下母”，“天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，