卷八 自然
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老子〔文子〕曰：清虛者，天之明也；無為者，治之常也。
去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸僞，則賢不肖者齊于道矣。
靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，于物無宰。
十二月運行，周而複始，金木水火土，其勢相害，其道相待。
故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可。
是以，大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裡。
凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。
上執大明，下用其光，道生萬物，理于陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。
與時往來，法度有常。
下及無能，上道不傾，群臣一意。
天地之道，無為而備，無求而得，是以，知其無為而有益也。
老子〔文子〕曰：樸，至大者無形狀；道，至大者無度量。
故天圓不中規，地方不中矩。
往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。
道在其中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大；知次博者，不可與論至。
夫禀道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。
若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也；故無弦雖師文不能成其曲，徒銜則不能獨悲，故弦悲之具也，非所以為悲也；至于神和，遊于心手之間，放意寫神，論變而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。
故肅者，形之君也；而寂寞者，音之主也。
老子〔文子〕曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。
至微甚内，不以事貴。
故不待功而立，不以位為尊；不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。
故道立而不教，明照而不察。
道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。
夫教道者，逆于德，害于物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。
智者不相教，能者不相受。
故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。
“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
”夫慈愛仁義者，近狹之道也。
狹者入大而迷，近者行遠而惑。
聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常慮自守，可以為極，是謂天德。
老子〔文子〕曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。
故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。
故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。
輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。
故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令淩敵；貪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。
五者，聖人兼用而材使之。
夫天地不懷一物，陰陽不産一類，故海不讓水潦以成其大，山材不讓枉撓以成其崇，聖人不辭其負薪之言以廣其名。
夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。
老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。
樂所以為樂者，乃所以為悲也；安所比為安者，乃所以為危也。
故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所适，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。
天下之物，無貴無賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沈鳥于淵。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，後稷為田疇，奚仲為工師。
其導民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，臯澤織網，陵阪耕田，如是則民得
去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸僞，則賢不肖者齊于道矣。
靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，于物無宰。
十二月運行，周而複始，金木水火土，其勢相害，其道相待。
故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可。
是以，大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裡。
凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。
上執大明，下用其光，道生萬物，理于陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。
與時往來，法度有常。
下及無能，上道不傾，群臣一意。
天地之道，無為而備，無求而得，是以，知其無為而有益也。
老子〔文子〕曰：樸，至大者無形狀；道，至大者無度量。
故天圓不中規，地方不中矩。
往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。
道在其中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大；知次博者，不可與論至。
夫禀道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。
若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也；故無弦雖師文不能成其曲，徒銜則不能獨悲，故弦悲之具也，非所以為悲也；至于神和，遊于心手之間，放意寫神，論變而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。
故肅者，形之君也；而寂寞者，音之主也。
老子〔文子〕曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。
至微甚内，不以事貴。
故不待功而立，不以位為尊；不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。
故道立而不教，明照而不察。
道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。
夫教道者，逆于德，害于物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。
智者不相教，能者不相受。
故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。
“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
”夫慈愛仁義者，近狹之道也。
狹者入大而迷，近者行遠而惑。
聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常慮自守，可以為極，是謂天德。
老子〔文子〕曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。
故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。
故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。
輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。
故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令淩敵；貪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。
五者，聖人兼用而材使之。
夫天地不懷一物，陰陽不産一類，故海不讓水潦以成其大，山材不讓枉撓以成其崇，聖人不辭其負薪之言以廣其名。
夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。
老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。
樂所以為樂者，乃所以為悲也；安所比為安者，乃所以為危也。
故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所适，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。
天下之物，無貴無賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沈鳥于淵。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，後稷為田疇，奚仲為工師。
其導民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，臯澤織網，陵阪耕田，如是則民得