卷十五 三洞經教部·經六
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◎黃帝陰符經叙
《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。
《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至于王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。
厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。
凡有先聖數家注解，互相隐顯。
後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。
近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。
不慚窺管之微，辄呈酌海之見。
使小人竊窺，自謂得天機也。
悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。
朝願聞道，夕死無悔。
偶于道經藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。
詞理玄邈，如契自然。
臣遂編之，附而入注。
冀将來之君子，不失道旨。
---------------------------------------- ◎黃帝陰符經──張果注解 經曰：觀天之道，執天之行，盡矣觀自然之道，無所觀也。
不觀之以目，而觀之以心。
心深微而無所不見，故能照自然之性。
性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。
執自然之行，無所執也。
故不執之以手，而執之以機。
機變通而無所系，故能契自然之理。
夫惟變通而能契，斯謂之“符”。
照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。
李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌五賊者，命、物、時、功、神也。
傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。
故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。
務在匡天地，謀在濟人倫。
于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禅之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。
故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。
賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。
賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。
賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。
賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。
週武所以革殷命也。
故見之者昌，自然而昌也。
太公以賊命為用味，以取其喻也。
李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之于内，見之于外而已矣。
豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之衆，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。
誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。
立天之道以定人也《傳》曰：人謂天性，機謂人心。
人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。
天有馳張，用有否臧。
張則殺威行，馳則殺威亡。
人之機亦然。
天以氣為威，人以德為機。
秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。
冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。
天有寒暄，德亦有寒暄。
德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。
德失刑偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。
位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。
太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。
以為天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基《傳》曰：天以禍福之機運于上，君以利害之機動于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。
故曰天人合德，萬變定基。
自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏《傳》曰：聖人之性，巧于用智，拙于用力。
居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。
理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜《傳》曰：九竅之用，三要為機。
三要者，機、情、性也。
機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。
故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。
小人反此，故下文雲：太公為三要，為耳、目、口。
李筌為心，神、志，皆忘機也。
俱失《陰符》之正意。
火生于木，禍發必克；奸生于國，時
《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至于王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。
厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。
凡有先聖數家注解，互相隐顯。
後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。
近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。
不慚窺管之微，辄呈酌海之見。
使小人竊窺，自謂得天機也。
悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。
朝願聞道，夕死無悔。
偶于道經藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。
詞理玄邈，如契自然。
臣遂編之，附而入注。
冀将來之君子，不失道旨。
---------------------------------------- ◎黃帝陰符經──張果注解 經曰：觀天之道，執天之行，盡矣觀自然之道，無所觀也。
不觀之以目，而觀之以心。
心深微而無所不見，故能照自然之性。
性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。
執自然之行，無所執也。
故不執之以手，而執之以機。
機變通而無所系，故能契自然之理。
夫惟變通而能契，斯謂之“符”。
照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。
李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌五賊者，命、物、時、功、神也。
傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。
故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。
務在匡天地，謀在濟人倫。
于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禅之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。
故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。
賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。
賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。
賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。
賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。
週武所以革殷命也。
故見之者昌，自然而昌也。
太公以賊命為用味，以取其喻也。
李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之于内，見之于外而已矣。
豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之衆，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。
誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。
立天之道以定人也《傳》曰：人謂天性，機謂人心。
人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。
天有馳張，用有否臧。
張則殺威行，馳則殺威亡。
人之機亦然。
天以氣為威，人以德為機。
秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。
冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。
天有寒暄，德亦有寒暄。
德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。
德失刑偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。
位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。
太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。
以為天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基《傳》曰：天以禍福之機運于上，君以利害之機動于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。
故曰天人合德，萬變定基。
自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏《傳》曰：聖人之性，巧于用智，拙于用力。
居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。
理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜《傳》曰：九竅之用，三要為機。
三要者，機、情、性也。
機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。
故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。
小人反此，故下文雲：太公為三要，為耳、目、口。
李筌為心，神、志，皆忘機也。
俱失《陰符》之正意。
火生于木，禍發必克；奸生于國，時