卷施閣文甲集卷第一
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抑知亦不然，天果為人而生，則當使之馴伏不攪，甘心為人所食乃可；今牛與羊之角有觸人至死者，猘犬有噬人至死者矣，豈天之為人而生者反以是而殺人乎？又自唐宋以來人之食犬者漸少，使天果為人而生，則唐宋以來應亦肖人之嗜欲而别生一物，不得複生犬矣。
人之氣蒸而為虮虱，馬牛羊亦然，虮虱之生，還而自齧其膚，豈人亦有意生虮虱以還而自齧者乎？推而言之，植物無知，黙供人之食而巳。
必謂物之性樂為人之食，是亦不然也。
命理篇 人之生修短窮達有命乎？曰：無有也。
修短窮達之有命，聖人為中材以下之人立訓耳，亦猶釋老造輪回果報之說，豈果有輪回果報乎？曰：無有也。
輪回果報之有說，亦釋氏為下等之人說法耳。
何以言修短窮達無命？夫天地之内有人，亦猶人生之内有虮虱也。
天地之内人無數，人身之内虮虱亦無數。
夫人身内之虮虱有未成而遭殺者矣，有成之久而遭殺者矣，有不遭殺而自生自滅于縁督縫袵之中者矣，又有湯沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。
如謂人之命皆有主者司之，則虮虱之命又将誰司之乎？人不能一一司虮虱之命，則天亦不能一一司人之命，可知矣。
或謂人大而虮虱小，然由天地視之，則人亦虮虱也，虮虱亦人也。
虮虱生富貴者之身，則居于纨绮白縠之内；虮虱生貧賤者之身，則集于鹑衣百結之中。
不得謂居于纨绮白縠者，虮虱之命當富貴也；居鹑衣百結之中者，虮虱之命當貧賤也。
吾鄉有虮虱多而性卞急者，舉衣而投之火，夫舉衣而投之火，則無不死之數矣，是豈虮虱之命同如此乎？是亦猶秦卒之坑新安、趙卒之坑長平，歴陽之縣、泗州之城，一日而化為湖之類也。
虮虱無命，人安得有命？然中材以下，不以命之說拘之，則嚣然妄作矣。
亦猶至愚之人，不以輪回果報之說怵之，則為惡不知何底矣。
吾故曰：中人以下不可不信命。
是聖人垂戒之苦心也。
亦猶至愚之人不可不信輪回果報，亦釋氏為下等人說法之苦心也，亦卽釋氏所恃以不廢之一術也。
鬼神篇 鬼神之說，上古無有。
上古之所謂神者，山川社稷之各有司存是也。
上古之所謂鬼者，髙曾祖考是也。
三代之衰，始有非鬼神而謂之鬼神者，杜伯之射周宣王、趙先之殺晉厲公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。
然此直名之為怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢殺人，及壞大門、抉寝門，皆非鬼所能。
又聰明正直之謂神，豈有天神而與人接談、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不聞有真鬼神而有怪。
鬼神有理，怪則無理。
鬼神者吾當畏之，怪者不必畏也。
不必畏，則視吾氣之強弱，氣強則搏之，氣弱則為所攝而巳。
人未有見髙曾祖考祟其子孫者也，人未有見山川社稷之神崇其管内之民者也，則知鬼神者不害人。
其為人害者，皆反常之怪耳。
若怪而名之為鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之為神，是直以山川社稷凡着在祀典者待之也。
可乎不可乎。
天地篇 信如所言，則山川社稷風雲雷雨皆有神乎？曰：無也。
髙曾祖考皆有鬼乎？曰：無也。
山川社稷風雲雷雨之神林林總總，皆敬而畏之，是山川社稷風雲雷雨之神，卽生于林林總總之心而巳。
髙曾祖考之鬼，凢屬子孫亦無不愛而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孫之心而巳。
曰：伊古以來，有親見山川社稷風雲雷雨之神者，又有親見髙曾祖考之鬼者，則奈何？曰：此或托其名以示神，假其号以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。
何以言之？山川之神本無主名，若社稷之神則所謂句龍及後稷也，句龍為烈山氏之子，句龍倘有神，則應服烈山氏之衣冠；後稷者帝喾之子也，稷倘有神，亦應服帝喾時之衣冠。
今童巫之見社稷之神者，言服飾一如祠廟中所塑唐宋衣冠之象，則必非句龍、後稷明矣。
且山川社稷風雲雷雨有神，則天地益宜有神。
吾聞輕清者為天，重濁者為地，未聞輕清之中更結為台殿宮觀及天神之形質也，重濁中更别具房廊舍宇及地祇之形質也。
且天苟有神，則應肖天之圓以為形；地苟有神，則亦應規地之方以為狀。
今世所傳天神地祇之形，則皆與人等，是則天地能造物之形，而轉不能自造其形。
不能自造其形，乃至降而學人之形，有是理乎？推而言之，華山之形削成而四方，泰山之形岑崿而軒舉，使皆有神，則華山之神亦應肖削成四方之形、泰山之神應亦模岑崿軒舉之狀，皆不得學人之形以為形也。
至于鬼之無，則又一言以蔽之曰：人而為鬼，則巳歸精氣于天、歸形質于地矣。
歸于天者，複能使之麗于我乎？歸于地者，複能使之塊然獨立，一肖其生時乎？記有之：懓乎如有見，慨乎如有聞。
又曰：臨之在上，質之在旁。
為人子孫者不忍自死其髙曾祖考，則一念以為有，卽有矣。
實則不然也。
黎邱之鬼，慣效人子侄之狀；颍川之鬼，又慣仿人父祖之形。
其實豈真子侄，豈真父神乎？則世之所言，見髙曾祖考之鬼，亦猶此矣。
夭壽篇 夫人之夭壽，秉于自然，未聞保攝之卽能多、斲削之卽能少也。
何則？禽獸之壽常不及人，未聞禽獸之能斵削。
以人而論，富貴者之壽與貧賤者差等，貧賤者不能學富貴者之斵削，明矣。
推而言之，人有謂服食養氣而卽可以長生者，亦斷斷不然。
夫古之通養生之術，明服食之方者莫如軒轅，軒轅之壽，至堯舜時巳不存。
保啬神氣，調和性情，莫如榮啟期、抱犢子，榮啟期、抱犢子至春秋之末巳不存。
今試置兩人于此，一則清靜寡欲，調神房闼之中；一則适性任情，馳鹜聲色之内。
究其後，則清靜寡欲者之年壽，與适性任情者相去必不甚逺。
何則？清靜無欲者，非無嗜欲，其所秉弱也；适性任情者，非故不惜其生，其所秉強也。
是則人之夭壽，由于所秉之強弱矣。
然必雲所秉之強加以保攝焉卽可長生不死，則又不然。
試以花葉觀之：花葉之在樹，有不及時而落者矣，有過時而後落者矣，其灌漑得宜，猶人之有保攝也。
其落之先後，猶人所秉之有強弱也，而皆不能不落。
則秉有強弱，而歸于盡則一矣。
又以蟄蟲觀之：有桀惡者矣，有濡弱者矣，或先霜雪之辰而蟄，或及霜雪之辰而始蟄。
蟄有先後，而同歸于蟄則一也。
花葉不能有榮而不悴，蟲豸不能有出而不蟄，則人又安能有生而不死乎？世又謂清虛寂滅之地又有仙，仙則不死者也。
夫仙而在于清虛寂滅之地，則必不飲不食而後可也。
傳曰：蠶食而不飲二十二日而化，蟬飲而不食三十日而蛻，蜉蝣不食不飲三日而死。
若不飲不食而可不死，則蜉蝣不宜死矣；若不飲不食而死即可以緩，則蜉蝣不宜三日死矣。
解者曰：仙非不飲食也，不火食也。
記有之曰：東方曰夷，被發文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題
抑知亦不然，天果為人而生，則當使之馴伏不攪，甘心為人所食乃可；今牛與羊之角有觸人至死者，猘犬有噬人至死者矣，豈天之為人而生者反以是而殺人乎？又自唐宋以來人之食犬者漸少，使天果為人而生，則唐宋以來應亦肖人之嗜欲而别生一物，不得複生犬矣。
人之氣蒸而為虮虱，馬牛羊亦然，虮虱之生，還而自齧其膚，豈人亦有意生虮虱以還而自齧者乎？推而言之，植物無知，黙供人之食而巳。
必謂物之性樂為人之食，是亦不然也。
命理篇 人之生修短窮達有命乎？曰：無有也。
修短窮達之有命，聖人為中材以下之人立訓耳，亦猶釋老造輪回果報之說，豈果有輪回果報乎？曰：無有也。
輪回果報之有說，亦釋氏為下等之人說法耳。
何以言修短窮達無命？夫天地之内有人，亦猶人生之内有虮虱也。
天地之内人無數，人身之内虮虱亦無數。
夫人身内之虮虱有未成而遭殺者矣，有成之久而遭殺者矣，有不遭殺而自生自滅于縁督縫袵之中者矣，又有湯沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。
如謂人之命皆有主者司之，則虮虱之命又将誰司之乎？人不能一一司虮虱之命，則天亦不能一一司人之命，可知矣。
或謂人大而虮虱小，然由天地視之，則人亦虮虱也，虮虱亦人也。
虮虱生富貴者之身，則居于纨绮白縠之内；虮虱生貧賤者之身，則集于鹑衣百結之中。
不得謂居于纨绮白縠者，虮虱之命當富貴也；居鹑衣百結之中者，虮虱之命當貧賤也。
吾鄉有虮虱多而性卞急者，舉衣而投之火，夫舉衣而投之火，則無不死之數矣，是豈虮虱之命同如此乎？是亦猶秦卒之坑新安、趙卒之坑長平，歴陽之縣、泗州之城，一日而化為湖之類也。
虮虱無命，人安得有命？然中材以下，不以命之說拘之，則嚣然妄作矣。
亦猶至愚之人，不以輪回果報之說怵之，則為惡不知何底矣。
吾故曰：中人以下不可不信命。
是聖人垂戒之苦心也。
亦猶至愚之人不可不信輪回果報，亦釋氏為下等人說法之苦心也，亦卽釋氏所恃以不廢之一術也。
鬼神篇 鬼神之說，上古無有。
上古之所謂神者，山川社稷之各有司存是也。
上古之所謂鬼者，髙曾祖考是也。
三代之衰，始有非鬼神而謂之鬼神者，杜伯之射周宣王、趙先之殺晉厲公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。
然此直名之為怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢殺人，及壞大門、抉寝門，皆非鬼所能。
又聰明正直之謂神，豈有天神而與人接談、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不聞有真鬼神而有怪。
鬼神有理，怪則無理。
鬼神者吾當畏之，怪者不必畏也。
不必畏，則視吾氣之強弱，氣強則搏之，氣弱則為所攝而巳。
人未有見髙曾祖考祟其子孫者也，人未有見山川社稷之神崇其管内之民者也，則知鬼神者不害人。
其為人害者，皆反常之怪耳。
若怪而名之為鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之為神，是直以山川社稷凡着在祀典者待之也。
可乎不可乎。
天地篇 信如所言，則山川社稷風雲雷雨皆有神乎？曰：無也。
髙曾祖考皆有鬼乎？曰：無也。
山川社稷風雲雷雨之神林林總總，皆敬而畏之，是山川社稷風雲雷雨之神，卽生于林林總總之心而巳。
髙曾祖考之鬼，凢屬子孫亦無不愛而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孫之心而巳。
曰：伊古以來，有親見山川社稷風雲雷雨之神者，又有親見髙曾祖考之鬼者，則奈何？曰：此或托其名以示神，假其号以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。
何以言之？山川之神本無主名，若社稷之神則所謂句龍及後稷也，句龍為烈山氏之子，句龍倘有神，則應服烈山氏之衣冠；後稷者帝喾之子也，稷倘有神，亦應服帝喾時之衣冠。
今童巫之見社稷之神者，言服飾一如祠廟中所塑唐宋衣冠之象，則必非句龍、後稷明矣。
且山川社稷風雲雷雨有神，則天地益宜有神。
吾聞輕清者為天，重濁者為地，未聞輕清之中更結為台殿宮觀及天神之形質也，重濁中更别具房廊舍宇及地祇之形質也。
且天苟有神，則應肖天之圓以為形；地苟有神，則亦應規地之方以為狀。
今世所傳天神地祇之形，則皆與人等，是則天地能造物之形，而轉不能自造其形。
不能自造其形，乃至降而學人之形，有是理乎？推而言之，華山之形削成而四方，泰山之形岑崿而軒舉，使皆有神，則華山之神亦應肖削成四方之形、泰山之神應亦模岑崿軒舉之狀，皆不得學人之形以為形也。
至于鬼之無，則又一言以蔽之曰：人而為鬼，則巳歸精氣于天、歸形質于地矣。
歸于天者，複能使之麗于我乎？歸于地者，複能使之塊然獨立，一肖其生時乎？記有之：懓乎如有見，慨乎如有聞。
又曰：臨之在上，質之在旁。
為人子孫者不忍自死其髙曾祖考，則一念以為有，卽有矣。
實則不然也。
黎邱之鬼，慣效人子侄之狀；颍川之鬼，又慣仿人父祖之形。
其實豈真子侄，豈真父神乎？則世之所言，見髙曾祖考之鬼，亦猶此矣。
夭壽篇 夫人之夭壽，秉于自然，未聞保攝之卽能多、斲削之卽能少也。
何則？禽獸之壽常不及人，未聞禽獸之能斵削。
以人而論，富貴者之壽與貧賤者差等，貧賤者不能學富貴者之斵削，明矣。
推而言之，人有謂服食養氣而卽可以長生者，亦斷斷不然。
夫古之通養生之術，明服食之方者莫如軒轅，軒轅之壽，至堯舜時巳不存。
保啬神氣，調和性情，莫如榮啟期、抱犢子，榮啟期、抱犢子至春秋之末巳不存。
今試置兩人于此，一則清靜寡欲，調神房闼之中；一則适性任情，馳鹜聲色之内。
究其後，則清靜寡欲者之年壽，與适性任情者相去必不甚逺。
何則？清靜無欲者，非無嗜欲，其所秉弱也；适性任情者，非故不惜其生，其所秉強也。
是則人之夭壽，由于所秉之強弱矣。
然必雲所秉之強加以保攝焉卽可長生不死，則又不然。
試以花葉觀之：花葉之在樹，有不及時而落者矣，有過時而後落者矣，其灌漑得宜，猶人之有保攝也。
其落之先後，猶人所秉之有強弱也，而皆不能不落。
則秉有強弱，而歸于盡則一矣。
又以蟄蟲觀之：有桀惡者矣，有濡弱者矣，或先霜雪之辰而蟄，或及霜雪之辰而始蟄。
蟄有先後，而同歸于蟄則一也。
花葉不能有榮而不悴，蟲豸不能有出而不蟄，則人又安能有生而不死乎？世又謂清虛寂滅之地又有仙，仙則不死者也。
夫仙而在于清虛寂滅之地，則必不飲不食而後可也。
傳曰：蠶食而不飲二十二日而化，蟬飲而不食三十日而蛻，蜉蝣不食不飲三日而死。
若不飲不食而可不死，則蜉蝣不宜死矣；若不飲不食而死即可以緩，則蜉蝣不宜三日死矣。
解者曰：仙非不飲食也，不火食也。
記有之曰：東方曰夷，被發文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題