第三十一章 邏輯分析哲學
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而把物質實體看成是由一些粒子構成的，每個粒子都非常小，并且都永久存留。
愛因斯坦以事素代替了粒子；各事素和其他各事素之間有一種叫“間隔”的關系，可以按不同方式把這種關系分解成一個時間因素和一個空間因素。
這些不同方式的選擇是任意的，其中哪一種方式在理論上也不比其他任何方式更為可取。
設在不同的區域内已知兩個事素A和B，那麼滿可能是這種情況：按照一種約定，兩者是同時的，按照另一種約定，A比B早，再按照另外一種約定，B比A早。
并沒有任何物理事實和這些不同的約定相當。
從這一切似乎可以推斷，事素應當是物理學的“素材”，而粒子不是。
向來認為的粒子，總得認為是一系列事素。
代替粒子的這種事素系列具有某些重要的物理性質，因此要求我們予以注意；但是它并不比我們可能任意選出的其他任何事素系列具有更多的實體性。
因而“物質”不是世界的基本材料的一部分，隻是把種種事素集合成束的一個便利方式。
量子論也補證了這個結論，但是量子論在哲學上的重要意義主要在于把物理現象看成可能是不連續的。
量子論指出，在一個（如上解釋的）原子内，某種事态持續一段時間，然後突然換成一種有限不同的事态。
已往一貫假定的運動連續性，似乎自來不過是一種偏見。
可是，量子論特有的哲學還沒有充分發展起來。
我想量子論恐怕比相對論會要求更根本地背離傳統的空間時間學說。
物理學一直在使物質的物質性減弱，而心理學則一直在使精神的精神性減弱。
在前面一章中，我們曾有機會把觀念聯合與條件反射作了比較。
後者的生理學色彩顯然重得多，它已經代替了前者。
（這隻是一個例證；我不想誇大條件反射的範圍。
）因此物理學和心理學一直在從兩端彼此靠攏，使得威廉·詹姆士對“意識”的批判中所暗示的“中性一元論”之說更有可能成立了。
精神與物質的區别是從宗教轉到哲學中來的，盡管在過去一段長時間内這種區别似乎還有确實的理由。
我以為精神和物質都僅是給事素分組的便當方式。
我應當承認，有些單獨的事素隻屬于物質組，但是另外一些事素屬于兩種組，因此既是精神的，又是物質的。
這個學說使我們對于世界構造的描繪有了重大簡化。
近代物理學和生理學提出了有助于說明知覺這個古老問題的新事實。
假若要有什麼可以稱作“知覺”的東西，知覺在某種程度上總要是所知覺的對象的效果，而且知覺假若要可能是關于對象的知識的來源，總要或多或少跟對象相似。
隻有存在着與世界其餘部分多少有些無關的因果連環，頭一個必要條件才能得到滿足。
根據物理學，這種連環是存在的。
光波從太陽走到地球上，這件事遵守光波自己的定律。
這話隻是大體上正确。
愛因斯坦已證明光線受重力的影響。
當光線到達我們的大氣層時要遭受折射，有些光線比其他光線分散得厲害。
當光線到達人眼時，發生了在别的地方不會發生的各種各樣的事情，結局就是我們所說的“看見太陽”。
但是，我們視覺經驗中的太陽雖然和天文學家的太陽大不一樣，卻仍然是關于後者的一個知識來源，因為“看見太陽”與“看見月亮”的不同點，和天文學家的太陽與天文學家的月亮的不同有因果關聯。
可是，關于物理對象我們這樣所能認識的，不過是某些抽象的結構性質。
我們能夠知道太陽按某種意義講是圓的，固然不完全是按我們所看見的情況是圓的這種意義來講；但是我們沒有理由假定太陽是亮的或暖的，因為不假定它如此，物理學也能說明為什麼它似乎如此。
所以，我們關于物理世界的知識隻是抽象的數學性知識。
以上我談的是現代分析經驗主義的梗概；這種經驗主義與洛克、貝克萊和休谟的經驗主義的不同在于它結合數學，并且發展了一種有力的邏輯技術。
從而對某些問題便能得出明确的答案，這種答案與其說有哲學的性質，不如說有科學的性質。
現代分析經驗主義和
愛因斯坦以事素代替了粒子；各事素和其他各事素之間有一種叫“間隔”的關系，可以按不同方式把這種關系分解成一個時間因素和一個空間因素。
這些不同方式的選擇是任意的，其中哪一種方式在理論上也不比其他任何方式更為可取。
設在不同的區域内已知兩個事素A和B，那麼滿可能是這種情況：按照一種約定，兩者是同時的，按照另一種約定，A比B早，再按照另外一種約定，B比A早。
并沒有任何物理事實和這些不同的約定相當。
從這一切似乎可以推斷，事素應當是物理學的“素材”，而粒子不是。
向來認為的粒子，總得認為是一系列事素。
代替粒子的這種事素系列具有某些重要的物理性質，因此要求我們予以注意；但是它并不比我們可能任意選出的其他任何事素系列具有更多的實體性。
因而“物質”不是世界的基本材料的一部分，隻是把種種事素集合成束的一個便利方式。
量子論也補證了這個結論，但是量子論在哲學上的重要意義主要在于把物理現象看成可能是不連續的。
量子論指出，在一個（如上解釋的）原子内，某種事态持續一段時間，然後突然換成一種有限不同的事态。
已往一貫假定的運動連續性，似乎自來不過是一種偏見。
可是，量子論特有的哲學還沒有充分發展起來。
我想量子論恐怕比相對論會要求更根本地背離傳統的空間時間學說。
物理學一直在使物質的物質性減弱，而心理學則一直在使精神的精神性減弱。
在前面一章中，我們曾有機會把觀念聯合與條件反射作了比較。
後者的生理學色彩顯然重得多，它已經代替了前者。
（這隻是一個例證；我不想誇大條件反射的範圍。
）因此物理學和心理學一直在從兩端彼此靠攏，使得威廉·詹姆士對“意識”的批判中所暗示的“中性一元論”之說更有可能成立了。
精神與物質的區别是從宗教轉到哲學中來的，盡管在過去一段長時間内這種區别似乎還有确實的理由。
我以為精神和物質都僅是給事素分組的便當方式。
我應當承認，有些單獨的事素隻屬于物質組，但是另外一些事素屬于兩種組，因此既是精神的，又是物質的。
這個學說使我們對于世界構造的描繪有了重大簡化。
近代物理學和生理學提出了有助于說明知覺這個古老問題的新事實。
假若要有什麼可以稱作“知覺”的東西，知覺在某種程度上總要是所知覺的對象的效果，而且知覺假若要可能是關于對象的知識的來源，總要或多或少跟對象相似。
隻有存在着與世界其餘部分多少有些無關的因果連環，頭一個必要條件才能得到滿足。
根據物理學，這種連環是存在的。
光波從太陽走到地球上，這件事遵守光波自己的定律。
這話隻是大體上正确。
愛因斯坦已證明光線受重力的影響。
當光線到達我們的大氣層時要遭受折射，有些光線比其他光線分散得厲害。
當光線到達人眼時，發生了在别的地方不會發生的各種各樣的事情，結局就是我們所說的“看見太陽”。
但是，我們視覺經驗中的太陽雖然和天文學家的太陽大不一樣，卻仍然是關于後者的一個知識來源，因為“看見太陽”與“看見月亮”的不同點，和天文學家的太陽與天文學家的月亮的不同有因果關聯。
可是，關于物理對象我們這樣所能認識的，不過是某些抽象的結構性質。
我們能夠知道太陽按某種意義講是圓的，固然不完全是按我們所看見的情況是圓的這種意義來講；但是我們沒有理由假定太陽是亮的或暖的，因為不假定它如此，物理學也能說明為什麼它似乎如此。
所以，我們關于物理世界的知識隻是抽象的數學性知識。
以上我談的是現代分析經驗主義的梗概；這種經驗主義與洛克、貝克萊和休谟的經驗主義的不同在于它結合數學，并且發展了一種有力的邏輯技術。
從而對某些問題便能得出明确的答案，這種答案與其說有哲學的性質，不如說有科學的性質。
現代分析經驗主義和