卷十六

之人而号咷擗踴藉藁?苫巳為怪誕而至於書訃此非他人訃而主是訃也【聞有為遷就之說者使他衆子之有服者書名於先而帶書孫名于後曰率孫以既不稱哀且又無服可稱則不得不止稱曰孫然以從父率從子而曰率孫豈有此理】而至于書主此非他人祀而主是祀也書哀孫乎不書哀孫乎曰不書哀孫【如所謂率孫者】書孝孫乎不書孝孫乎曰必書孝孫【主仍署孝孫名以他不得奉祀也】則是以無服之人而主訃以無服之人而奉主乃以主訃之人而不稱哀孫且即此不書哀孫之人而又書孝孫周章缪盭跋左?後無一而可者也且未聞開喪之家喪主無服而欲使吊人唁客披疏衣盡偯噫者朱子當日或亦未嘗通驗焉而不知其不可故至此中庸曰非天子不議禮 今一王之制赫然可考儒說沿誤不止此數但就明問所及而璅璅如是若謂妾于其孫無報服而遂謂無服則嫡祖母亦未嘗於庶孫有報服也若謂嫡母為子服三年妾不然則彼原雲嫡子當為後庶子不當為後也此皆後儒之私禮也夫後儒私禮何足為訓某久思東渡一承教言而病卧未逮使還率複綿漫無次援筆惶恐 辯毛稚黃韻學通指書 頓首鄉示韻學通指一書以行槖褊小十年途路未經攜讨昨語次谘及歸渡繙簡義核而博舉例通約留世書也特其中有未能安者思面受審定而舉足榛棘積阏成滞又其義未敢以終隐因假咫尺一發冒昧據作唐韻四聲表謂韻在收尾而其所為收尾者則專在穿鼻展輔歛唇抵齶直喉閉口六條夫此六條本周德清中原音韻括一百七韻為一十九韻而後人探之為歌訣者毋論歌訣與韻義本不相屬而即以是訣求之亦惟穿鼻抵齶閉口三條有合于宮商羽三聲之訣【喉齶舌齒唇為宮商角徵羽穿鼻在喉閉口在唇故尚相合】其他展輔直喉歛唇則皆從前所未有者毋論一百七韻中其為展輔諸條全不必合而即以東冬真文數部核之既攝以穿鼻而仍無當於東分于冬庚分於青之數攝以抵齶而究無解於真不為文寒不為删之說則是通泛無紀聽諸自然而不可為領要者況隋韻甚繁冬尚有锺陽尚有唐庚尚有耕有清蒸尚有登則即一穿鼻而宋韻有七【謂東冬江陽庚青蒸皆穿鼻】隋韻且十有二也【加锺唐耕清登】且夫韻之分限亦甚寛矣蒸通東冬而反謂不通於庚青江通庚青而反謂不通於陽唐則穿鼻之說既已不驗而至於支微本通則反以支為诎舌微為噫尾而判然二部則是六條倘行但利於三聲一十九韻之分合而大不便於四聲一百七韻之通轉者而以作四聲韻表是以盜為守也且四聲有入此通音也中原音韻派入聲於三聲原為偏音偏不可為據而穿鼻抵齶諸條仍無入聲則仍是中原音韻三聲之偏音而欲以領之四聲得乎且穿鼻抵齶諸條吳江沈氏為度曲而設非韻本也即或韻尾所有亦任之歌人而無事考索猶之古之為詩者但審商調羽調清平善平之出入而不求之遍序簇拍契注送聲之當否何則非所務也故韻學要務祗有喉齶舌齒唇五條而竝無穿鼻歛唇展輔等六條喉齶舌齒唇者正聲也穿鼻歛唇展輔等者聲之響也聲不同而聲之響同猶形不同而影同薪與膏之火不同而光同也求影者必於形求光者必於火求韻者必於聲故三聲通響可設六條而四聲正聲則必在喉舌之間東宮也喉音也故宮入東韻而四聲等韻亦即以公為宮音若冬江則猶之東也推而至於陽而庚而青而蒸猶之東也皆通喉而入於鼻也真文元寒删先皆商音也則皆抵齶者也【抵齶者讀字畢而舌抵于齶】蓋作樂者以此為歌音作詩者亦以此為字音如樂苑思歸樂商調曲也次章多舌音而謂之犯角如意娘本角調而誤入商調則為變角是也魚虞蕭肴豪歌麻尤以懸舌而為舌音【讀字畢則舌懸于中】即角音也支微齊佳灰以就齒而為齒音【讀字畢則舌齒相就】即徵音也至侵覃鹽鹹之阖唇【讀字畢一合唇】而羽聲終焉聲祗五音韻祗五部其為反喉抵齶諸條不過如此信如通指東冬之辨以東韻為開口魚虞之辨以魚韻為縱唇吾不知開口縱唇之說古有是否即以陳陽樂書核之陽本荒唐然有曰聲出於脾而合口以通之為宮聲出於腎而齒開吻聚為羽則是開口縱唇正與合口聚吻相南北而不之知也且中原音韻三聲無入而今以穿鼻六條攝之猶無入也至無入而強以入韻參屬之歛唇展輔之條藥既不可為歛唇物與月又不當為展輔而即其所分屬者悉周章兀臲而不可為據夫四聲之轉宮貢谷本秩秩也四聲之序東冬江真屋沃覺質又甚次第也【以質為支入誤】故真之為質而文之為物元之為月寒曷删黠先屑陽藥與夫庚青蒸之在平陌錫職之在入其繩貫之序又未嘗稍變也至侵後四韻為閉口緝後四韻亦為閉口更無論已故四聲等韻在入無居驕交巾皆乖嘉鸠戈歌諸韻而四聲所譜亦無支微魚虞佳灰蕭肴豪歌麻尤一十三韻之入故屋沃之轉角猶東冬之轉江也【古韻原有通轉因韻書誤載宋吳棫韻補以為金科遂至大謬今由東冬江推之支