卷四十八·居士集卷四十八
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生民未厚者，以此也。
然若欲使國體大小适繁簡之宜，法政弛張盡淺深之術，諸侯井田，不可卒複，施于今者何宜？禮樂刑政，不可卒成，用于今者何便？悖古之失，其原何自？修複之方，其術何始？迹治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。
問：禮樂之書散亡，而雜出于諸儒之說，獨中庸出于子思。
子思，聖人之後也。
其所傳宜得其真，而其說有異乎聖人者，何也？《論語》雲：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。
”蓋孔子自年十五而學，學十五年而後有立，其道又須十年而一進。
孔子之聖，必學而後至，久而後成。
而《中庸》曰：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。
”自誠明，生而知之也；自明誠，學而知之也。
若孔子者，可謂學而知之者，孔子必須學，則《中庸》所謂自誠而明、不學而知之者，誰可以當之欤？堯用四兇，其初非不思也，蓋思之不能無失耳，故曰“惟帝其難之”。
舜之于事，必問于人而擇焉，故曰“舜好問”。
禹之于事，己所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰“禹拜昌言”。
湯之有過，後知而必改，故曰“改過不吝”。
孔子亦嘗有過，故曰“幸，苟有過，人必知之”。
而《中庸》曰“誠者不勉而中，不思而得”。
夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人之助，湯與孔子常有過。
此五君子者，皆上古聖人之明者，其勉而思之猶有不及，則《中庸》之所謂“不勉而中、不思而得”者，誰可以當之欤？此五君子者不足當之，則自有天地已來，無其人矣，豈所謂虛言高論而無益者欤？夫孔子必學而後至，堯之思慮或失，舜、禹必資于人，湯、孔不能無過，此皆勉人力行不怠，有益之言也。
若《中庸》之誠明不可及，則怠人而中止，無用之空言也。
故予疑其傳之謬也，吾子以為如何？ 南省試進士策問三首 問：昔者禹治洪水，奠山川，而堯稱之曰萬世之功也。
蓋遭大小，莫如堯；緻力以捍大患，莫如禹；别四海、九州、山川地形，盡水之性，知其利害而治之有法，莫如《禹貢》之為書也。
故後世之言知水者，必本于禹；求所以治之之法與其迹者，必于《禹貢》。
然則學者所宜盡心也。
國家天下廣矣，其為水害者，特一河耳，非有堯之大患也。
自橫垅、商胡再決，三十餘年，天下無一人能興水利者，豈有其人而弗求欤，求而弗至欤？抑不知水性而乖其導洩之方，由《禹貢》之學久廢而然欤？此當今之務，學者之所留意也。
且堯之九州，孰高孰下？禹所治水，孰後孰先？考其治之之迹，導其大水所從來而順其歸，其小水則或附而行，或止而有所畜，然後百川皆得其宜。
夫緻力于其大而小者從之，此豈非其法欤？然所導大水，其名有幾？夫欲治水，而不知地形高下，所治後先，緻力之多少及其名與數，則何以知水之利害？故願有所聞焉。
夫禹所以通治水之法如此者，必又得其要。
願悉陳之無隐。
問：三王之治，損益不同，而制度文章，惟周為大備。
《周禮》之制，設六官以治萬民，而百事理，夫公卿之任重矣。
若乃祭祀天地、日月、宗廟、社稷、四郊、明堂之類，天子大臣所躬親者，一歲之間有幾？又有巡狩、朝會、師田、射耕、燕飨，凡大事之舉，一歲之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學校、射鄉、飲酒，凡大聚會，一歲之間有幾？又有州黨、族官、歲時、月朔、春秋、、詢事、讀法，一歲之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生業乎？何其煩之若是也？然說者謂周用此以緻太平。
豈朝廷禮樂文物，萬民富庶豈弟，必如是之勤且詳，然後可以緻之欤？後世苟簡，不能備舉，故其未能及于三代之盛欤？然為治者果若是之勞乎？用之于今，果安焉而不倦乎？抑其設施有法，而第弗深考之欤？諸君子為言之。
問：六十四卦所謂《易》者，聖人之書也。
今謂之《系辭》，昔謂之《大傳》者，亦皆曰聖人之作也。
其言曰：“兩儀生四象，四象生八卦”。
又曰：“河出圖，聖人則之。
”又曰：“庖犧氏之王天下也，仰觀于天，俯察于地，觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，始作八卦。
”又曰：“昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦。
”一書而四說，則八卦者果何從而有乎？若曰河圖之說信然乎，則是天生神馬負八卦出于水中
然若欲使國體大小适繁簡之宜，法政弛張盡淺深之術，諸侯井田，不可卒複，施于今者何宜？禮樂刑政，不可卒成，用于今者何便？悖古之失，其原何自？修複之方，其術何始？迹治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。
問：禮樂之書散亡，而雜出于諸儒之說，獨中庸出于子思。
子思，聖人之後也。
其所傳宜得其真，而其說有異乎聖人者，何也？《論語》雲：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。
”蓋孔子自年十五而學，學十五年而後有立，其道又須十年而一進。
孔子之聖，必學而後至，久而後成。
而《中庸》曰：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。
”自誠明，生而知之也；自明誠，學而知之也。
若孔子者，可謂學而知之者，孔子必須學，則《中庸》所謂自誠而明、不學而知之者，誰可以當之欤？堯用四兇，其初非不思也，蓋思之不能無失耳，故曰“惟帝其難之”。
舜之于事，必問于人而擇焉，故曰“舜好問”。
禹之于事，己所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰“禹拜昌言”。
湯之有過，後知而必改，故曰“改過不吝”。
孔子亦嘗有過，故曰“幸，苟有過，人必知之”。
而《中庸》曰“誠者不勉而中，不思而得”。
夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人之助，湯與孔子常有過。
此五君子者，皆上古聖人之明者，其勉而思之猶有不及，則《中庸》之所謂“不勉而中、不思而得”者，誰可以當之欤？此五君子者不足當之，則自有天地已來，無其人矣，豈所謂虛言高論而無益者欤？夫孔子必學而後至，堯之思慮或失，舜、禹必資于人，湯、孔不能無過，此皆勉人力行不怠，有益之言也。
若《中庸》之誠明不可及，則怠人而中止，無用之空言也。
故予疑其傳之謬也，吾子以為如何？ 南省試進士策問三首 問：昔者禹治洪水，奠山川，而堯稱之曰萬世之功也。
蓋遭大小，莫如堯；緻力以捍大患，莫如禹；别四海、九州、山川地形，盡水之性，知其利害而治之有法，莫如《禹貢》之為書也。
故後世之言知水者，必本于禹；求所以治之之法與其迹者，必于《禹貢》。
然則學者所宜盡心也。
國家天下廣矣，其為水害者，特一河耳，非有堯之大患也。
自橫垅、商胡再決，三十餘年，天下無一人能興水利者，豈有其人而弗求欤，求而弗至欤？抑不知水性而乖其導洩之方，由《禹貢》之學久廢而然欤？此當今之務，學者之所留意也。
且堯之九州，孰高孰下？禹所治水，孰後孰先？考其治之之迹，導其大水所從來而順其歸，其小水則或附而行，或止而有所畜，然後百川皆得其宜。
夫緻力于其大而小者從之，此豈非其法欤？然所導大水，其名有幾？夫欲治水，而不知地形高下，所治後先，緻力之多少及其名與數，則何以知水之利害？故願有所聞焉。
夫禹所以通治水之法如此者，必又得其要。
願悉陳之無隐。
問：三王之治，損益不同，而制度文章，惟周為大備。
《周禮》之制，設六官以治萬民，而百事理，夫公卿之任重矣。
若乃祭祀天地、日月、宗廟、社稷、四郊、明堂之類，天子大臣所躬親者，一歲之間有幾？又有巡狩、朝會、師田、射耕、燕飨，凡大事之舉，一歲之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學校、射鄉、飲酒，凡大聚會，一歲之間有幾？又有州黨、族官、歲時、月朔、春秋、、詢事、讀法，一歲之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生業乎？何其煩之若是也？然說者謂周用此以緻太平。
豈朝廷禮樂文物，萬民富庶豈弟，必如是之勤且詳，然後可以緻之欤？後世苟簡，不能備舉，故其未能及于三代之盛欤？然為治者果若是之勞乎？用之于今，果安焉而不倦乎？抑其設施有法，而第弗深考之欤？諸君子為言之。
問：六十四卦所謂《易》者，聖人之書也。
今謂之《系辭》，昔謂之《大傳》者，亦皆曰聖人之作也。
其言曰：“兩儀生四象，四象生八卦”。
又曰：“河出圖，聖人則之。
”又曰：“庖犧氏之王天下也，仰觀于天，俯察于地，觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，始作八卦。
”又曰：“昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦。
”一書而四說，則八卦者果何從而有乎？若曰河圖之說信然乎，則是天生神馬負八卦出于水中