卷四十七·居士集卷四十七
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刊正補緝亦非一人之能也。
使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能複六經于無失，而卓如日月之明。
然聚衆人之善以補緝之，庶幾不至于大缪，可以俟聖人之複生也。
然則學者之于經，其可已乎？ 足下于經勤矣，凡其所失，無所不欲正之，其刊正補緝者衆，則其所得亦已多矣。
修學不敏明，而又無強力以自濟，恐終不能少出所見，以補六經之萬一，得足下所為，故尤區區而不能忘也。
屬奉使出疆，匆匆不具。
惟以時自愛。
廬陵歐陽修再拜。
答李诩第一書 修白。
人至，辱書及《性诠》三篇，曰以質其果是。
夫自信笃者，無所待于人；有質于人者，自疑者也。
今吾子自謂“夫子與孟、荀、揚、韓複生，不能奪吾言”，其可謂自信不疑者矣。
而返以質于修。
使修有過于夫子者，乃可為吾子辯，況修未及孟、荀、揚、韓之一二也。
修非知道者，好學而未至者也。
世無師久矣，尚賴朋友切磋之益，苟不自滿而中止，庶幾終身而有成。
固常樂與學者論議往來，非敢以益于人，蓋求益于人者也。
況如吾子之文章論議，豈易得哉？固樂為吾子辯也。
苟尚有所疑，敢不盡其所學以告，既吾子自信如是，雖夫子不能奪，使修何所說焉？人還索書，未知所答，慚惕慚惕。
修再拜。
答李诩第二書 修白。
前辱示書及《性诠》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。
令世之言性者多矣，有所不及也，故思與吾子卒其說。
修患世之學者多言性，故常為說曰“夫性，非學者之所急，而聖人之所罕言也。
《易》六十四卦不言性，其言者動靜得失吉兇之常理也；《春秋》二百四十二年不言性，其言者善惡是非之實錄也；《詩》三百五篇不言性，其言者政教興衰之美刺也；《書》五十九篇不言性，其言者堯、舜、三代之治亂也；《禮》、《樂》之書雖不完，而雜出于諸儒之記，然其大要，治國修身之法也。
六經之所載，皆人事之切于世者，是以言之甚詳。
至于性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究。
予之所謂不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主于性而言也。
《論語》所載七十二子之問于孔子者，問孝、問忠、問仁義、問禮樂、問修身、問為政、問朋友、問鬼神者有矣，未嘗有問性者。
孔子之告其弟子者，凡數千言，其及于性者一言而已。
予故曰：非學者之所急，而聖人之罕言也。
《書》曰“習與性成”，《語》曰“性相近，習相遠”者，戒人慎所習而言也。
《中庸》曰“天命之謂性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之也。
《樂記》亦曰“感物而動，性之欲”者，明物之感人無不至也。
然終不言性果善果惡，但戒人慎所習與所感，而勤其所以率之者爾。
予故曰“因言以及之，而不究也。
修少好學，知學之難。
凡所謂六經之所載，七十二子之所問者，學之終身，有不能達者矣；于其所達，行之終身，有不能至者矣。
以予之汲汲于此而不暇乎其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知聖人所以教人垂世，亦皇皇而不暇也。
今之學者于古聖賢所皇皇汲汲者，學之行之，或未至其一二，而好為性說，以窮聖賢之所罕言而不究者，執後儒之偏說，事無用之空言，此予之所不暇也。
或有問曰：性果不足學乎？予曰：性者，與身俱生而人之所皆有也。
為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。
使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治；使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。
不修其身，雖君子而為小人，《書》曰“惟聖罔念作狂”是也；能修其身，雖小人而為君子，《書》曰“惟狂克念作聖”是也。
治道備，人斯為善矣，《書》曰“黎民于變時雍”是也；治道失，人斯為惡矣，《書》曰“殷頑民”，又曰“舊染污俗”是也。
故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。
夫七十二子之不問，六經之不主言，或雖言而不究，豈略之哉，蓋有意也。
或又問曰：然則三子言性，過欤？曰：不過也。
其不同何也？曰：始異而終同也。
使孟子曰人性善矣，遂怠而不教，則是過也；使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過也；使揚子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過也。
然三子者，或身奔走諸侯以行其道，或著書累千萬言以告于後世，未嘗不區區以仁義禮樂為急。
蓋其意以謂善者一日不教，則失而入于惡；惡者勤而教之，則可使至于善；混者驅而率之，則可使去惡而就善也。
其說與《書》之“習與性成”，《語》之“性近習遠”，《中庸》之“有以率之”，《樂記》之“慎物所感”皆合。
夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。
凡論三子者，以予言而一之，則譊譊者可以息矣。
予之所說如此，吾子其擇焉。
使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能複六經于無失，而卓如日月之明。
然聚衆人之善以補緝之，庶幾不至于大缪，可以俟聖人之複生也。
然則學者之于經，其可已乎？ 足下于經勤矣，凡其所失，無所不欲正之，其刊正補緝者衆，則其所得亦已多矣。
修學不敏明，而又無強力以自濟，恐終不能少出所見，以補六經之萬一，得足下所為，故尤區區而不能忘也。
屬奉使出疆，匆匆不具。
惟以時自愛。
廬陵歐陽修再拜。
答李诩第一書 修白。
人至，辱書及《性诠》三篇，曰以質其果是。
夫自信笃者，無所待于人；有質于人者，自疑者也。
今吾子自謂“夫子與孟、荀、揚、韓複生，不能奪吾言”，其可謂自信不疑者矣。
而返以質于修。
使修有過于夫子者，乃可為吾子辯，況修未及孟、荀、揚、韓之一二也。
修非知道者，好學而未至者也。
世無師久矣，尚賴朋友切磋之益，苟不自滿而中止，庶幾終身而有成。
固常樂與學者論議往來，非敢以益于人，蓋求益于人者也。
況如吾子之文章論議，豈易得哉？固樂為吾子辯也。
苟尚有所疑，敢不盡其所學以告，既吾子自信如是，雖夫子不能奪，使修何所說焉？人還索書，未知所答，慚惕慚惕。
修再拜。
答李诩第二書 修白。
前辱示書及《性诠》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。
令世之言性者多矣，有所不及也，故思與吾子卒其說。
修患世之學者多言性，故常為說曰“夫性，非學者之所急，而聖人之所罕言也。
《易》六十四卦不言性，其言者動靜得失吉兇之常理也；《春秋》二百四十二年不言性，其言者善惡是非之實錄也；《詩》三百五篇不言性，其言者政教興衰之美刺也；《書》五十九篇不言性，其言者堯、舜、三代之治亂也；《禮》、《樂》之書雖不完，而雜出于諸儒之記，然其大要，治國修身之法也。
六經之所載，皆人事之切于世者，是以言之甚詳。
至于性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究。
予之所謂不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主于性而言也。
《論語》所載七十二子之問于孔子者，問孝、問忠、問仁義、問禮樂、問修身、問為政、問朋友、問鬼神者有矣，未嘗有問性者。
孔子之告其弟子者，凡數千言，其及于性者一言而已。
予故曰：非學者之所急，而聖人之罕言也。
《書》曰“習與性成”，《語》曰“性相近，習相遠”者，戒人慎所習而言也。
《中庸》曰“天命之謂性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之也。
《樂記》亦曰“感物而動，性之欲”者，明物之感人無不至也。
然終不言性果善果惡，但戒人慎所習與所感，而勤其所以率之者爾。
予故曰“因言以及之，而不究也。
修少好學，知學之難。
凡所謂六經之所載，七十二子之所問者，學之終身，有不能達者矣；于其所達，行之終身，有不能至者矣。
以予之汲汲于此而不暇乎其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知聖人所以教人垂世，亦皇皇而不暇也。
今之學者于古聖賢所皇皇汲汲者，學之行之，或未至其一二，而好為性說，以窮聖賢之所罕言而不究者，執後儒之偏說，事無用之空言，此予之所不暇也。
或有問曰：性果不足學乎？予曰：性者，與身俱生而人之所皆有也。
為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。
使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治；使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。
不修其身，雖君子而為小人，《書》曰“惟聖罔念作狂”是也；能修其身，雖小人而為君子，《書》曰“惟狂克念作聖”是也。
治道備，人斯為善矣，《書》曰“黎民于變時雍”是也；治道失，人斯為惡矣，《書》曰“殷頑民”，又曰“舊染污俗”是也。
故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。
夫七十二子之不問，六經之不主言，或雖言而不究，豈略之哉，蓋有意也。
或又問曰：然則三子言性，過欤？曰：不過也。
其不同何也？曰：始異而終同也。
使孟子曰人性善矣，遂怠而不教，則是過也；使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過也；使揚子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過也。
然三子者，或身奔走諸侯以行其道，或著書累千萬言以告于後世，未嘗不區區以仁義禮樂為急。
蓋其意以謂善者一日不教，則失而入于惡；惡者勤而教之，則可使至于善；混者驅而率之，則可使去惡而就善也。
其說與《書》之“習與性成”，《語》之“性近習遠”，《中庸》之“有以率之”，《樂記》之“慎物所感”皆合。
夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。
凡論三子者，以予言而一之，則譊譊者可以息矣。
予之所說如此，吾子其擇焉。