初學集卷八十九
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悟性必徹于無，而證性必根于有。
性可悟，不可言。
言者，為未悟者指迷也，非為已悟者标悟也。
今之論性者，皆宗孔子性相近之言。
夫性，渾然太極也。
太極本于無極，陰陽未分，淑慝未判，何相近之有？蓋亦就天命之參于氣質者，微指其端，雖不落感物而動者，而亦未及未生而靜以前。
相近，亦非性初也。
子思直指天命，似稍露本原，而歸根于喜怒哀樂未發之中，則亦借感物而動者，以指點不容言之機耳。
至孟子而性學乃大著矣，發源孔氏，引繩百家，而斷之曰性善。
然不能直指性之何者為善也，曰情亦可為善雲耳，曰才亦未始不善雲耳。
即言夜氣，言雞鳴，取證益廣，标旨極員，卒未嘗執善而即為之性也。
何也？性，太極也。
太極渾無善惡，是為至善。
動生陽，靜生陰，則善惡之幾伏焉。
善與惡偶，均不可執為性，猶陽與陰偶，均不可執為太極也。
然太極雖分陰陽，必以純陽為根，性雖分善惡，必以至善為根，習相遠而性必不相遠以此耳。
自孟子之宗旨不明，言性者執善為性，而不究其所從來，于是義襲之學起矣。
不知天下有見性之善，善即性也；有執性之善，執即非性也。
忠一也，比幹為自靖自獻，而令尹子文弗與。
廉一也，伯夷為求仁得仁而陳仲子弗與。
事功一也，伊尹、周公格于皇天，而管仲弗與。
豈非見性不見性之别乎？為善而不歸于見性，将一切揣合名行，摹仿聖賢，以似溷真，以真薮僞，俗學起而本性隐矣。
是故因善而悟性則可，執善而忘性則不可。
悟此善于性而還歸太極則可，岐此善于性而堕落陰陽五行則不可。
程伯子有言：“人生而靜以上不容言，可言者皆感物而動者也。
”通于此言者，孔子之相近，子思之未發，孟子之性善，與宋諸君子天命氣質之辨，脈絡合，蹊徑融，無精粗，無分别。
總之，破其所執，而性可得而言矣。
夫執善非性，則善不足為乎？曰：非也。
于有善中求善，于有惡中去惡，此緣陰陽五行以還太極者也。
無善可為而善始純，無惡可去而惡始盡，此即陰陽五行以還太極者也。
倘其藉口于無善無不善，謂聖狂仁暴，總在性中，以破善不善之堤防，而混性之物則，則小人之無忌憚而已。
嗟乎！自姚江以無善無惡為心體，後之君子，争以為射的。
愚固墨守傳注者，何敢影響其說以射執事之策。
蓋有感于性學不明，而為善者日趨于僞，且借言性惡者以攻端也，倘自以為能知性乎？則又所謂認勺為水，而認指為月者，其為執也已甚矣，愚則何敢。
△第三問 執事有味乎興《詩》立《禮》之教，而下詢于群瞽，其将求古之登高能賦，可為大夫，與夫禹行舜趨，有君子之容者乎！則非執事者之指也。
雖然，言詩而及楚之屈子，言禮而推漢之董子，愚為之亻免而深惟，而重有感于世道也。
夫《詩》之為教也，溫柔而笃厚，其麗情婉，其抒意異，故古之忠臣孝子，有所苞塞而欲引喻，必發乎《詩》。
《禮》之為教也，齋莊而中正，其範物方，其标矩嚴，故古之端人碩士，有所刻勵而欲自閑，必本諸《禮》。
《詩》與《禮》，異途而同轍者也。
屈子者，得《詩》之真者也。
當懷王之時，井渫不食，不知其主之不悟，而憂思彷徨，眷顧宗國，蓋至于蛾眉謠诼，終不容于衆女，黨人猖披，願下從夫彭鹹，而屈子之拳拳者不少變也。
彼蓋曰吾縱志潔行芳，豈可以泥滓君父而自為高？吾甯悲憂飲泣，使世謂我為愚為誕而已。
故甯君棄我，無我棄君者，屈子之《詩》教也。
董子者，得《禮》之正者也。
當孝武之世，方鑿不入，不惜其道之終不庸，下帷著書，足不窺園，蓋至于三仁之問，抗嚴詞于伐國，雨電之對，引事應于《春秋》，而董子之斤斤者不少假也。
彼蓋曰吾縱身隐道晦，豈可以弁髦名簡而自為通？吾甯被服禮義，使世謂我為拙為迂而已。
故甯世棄我，無我徇世者，董子之禮教也。
嗟夫！今之士大夫則可既矣！戈矛伏于胸臆，名利深于釣餌。
其謀國也，目裂眦，挾憤思逞，而無同舟共濟之心；其自為謀也，望塵逐臭，盛飾自媒，而無懷褐善藏之意。
試還而思夫《詩》之為教，戒同官，念我友，豈無盛氣，不敢介于顔面者，何也？試還而思夫《禮》之為教，三日而後見，三揖而即退，豈無膻念，不敢錯其寸趾者，何也？士君子之相與也，如兄弟之協比，埙篪相和，而急難相呼應也。
其自守也，如處子之未嫁，而婦人之不離傅姆也。
奈何叫嚣淩谇，樸無恥，有城府而無廉隅，有鱗甲而無繩墨，傷國脈而薄士氣，以招号于天下為哉！則莫如敦《詩》說《禮》之教，可以潛消而明蕩之。
雖有醒喜醉怒者，進之以清廟明堂一倡三歎之音，則诎然而止；雖有冥趨倒植者，語之以和鸾節奏進規退矩之度，則肅然而恐。
此《詩》與《禮》之為教也。
取古人之糟粕，而箴舉世之膏肓，異途而同轍者也。
執事言詩而及屈子，言禮而及董子，豈以是乎哉！不然，将使愚舉申公、毛苌之短長，辨王肅、大小戴之同異，悉舉其讠叟聞以複于執事，此楊子雲所诮說鈴書
性可悟，不可言。
言者，為未悟者指迷也，非為已悟者标悟也。
今之論性者，皆宗孔子性相近之言。
夫性，渾然太極也。
太極本于無極，陰陽未分，淑慝未判，何相近之有？蓋亦就天命之參于氣質者，微指其端，雖不落感物而動者，而亦未及未生而靜以前。
相近，亦非性初也。
子思直指天命，似稍露本原，而歸根于喜怒哀樂未發之中，則亦借感物而動者，以指點不容言之機耳。
至孟子而性學乃大著矣，發源孔氏，引繩百家，而斷之曰性善。
然不能直指性之何者為善也，曰情亦可為善雲耳，曰才亦未始不善雲耳。
即言夜氣，言雞鳴，取證益廣，标旨極員，卒未嘗執善而即為之性也。
何也？性，太極也。
太極渾無善惡，是為至善。
動生陽，靜生陰，則善惡之幾伏焉。
善與惡偶，均不可執為性，猶陽與陰偶，均不可執為太極也。
然太極雖分陰陽，必以純陽為根，性雖分善惡，必以至善為根，習相遠而性必不相遠以此耳。
自孟子之宗旨不明，言性者執善為性，而不究其所從來，于是義襲之學起矣。
不知天下有見性之善，善即性也；有執性之善，執即非性也。
忠一也，比幹為自靖自獻，而令尹子文弗與。
廉一也，伯夷為求仁得仁而陳仲子弗與。
事功一也，伊尹、周公格于皇天，而管仲弗與。
豈非見性不見性之别乎？為善而不歸于見性，将一切揣合名行，摹仿聖賢，以似溷真，以真薮僞，俗學起而本性隐矣。
是故因善而悟性則可，執善而忘性則不可。
悟此善于性而還歸太極則可，岐此善于性而堕落陰陽五行則不可。
程伯子有言：“人生而靜以上不容言，可言者皆感物而動者也。
”通于此言者，孔子之相近，子思之未發，孟子之性善，與宋諸君子天命氣質之辨，脈絡合，蹊徑融，無精粗，無分别。
總之，破其所執，而性可得而言矣。
夫執善非性，則善不足為乎？曰：非也。
于有善中求善，于有惡中去惡，此緣陰陽五行以還太極者也。
無善可為而善始純，無惡可去而惡始盡，此即陰陽五行以還太極者也。
倘其藉口于無善無不善，謂聖狂仁暴，總在性中，以破善不善之堤防，而混性之物則，則小人之無忌憚而已。
嗟乎！自姚江以無善無惡為心體，後之君子，争以為射的。
愚固墨守傳注者，何敢影響其說以射執事之策。
蓋有感于性學不明，而為善者日趨于僞，且借言性惡者以攻端也，倘自以為能知性乎？則又所謂認勺為水，而認指為月者，其為執也已甚矣，愚則何敢。
△第三問 執事有味乎興《詩》立《禮》之教，而下詢于群瞽，其将求古之登高能賦，可為大夫，與夫禹行舜趨，有君子之容者乎！則非執事者之指也。
雖然，言詩而及楚之屈子，言禮而推漢之董子，愚為之亻免而深惟，而重有感于世道也。
夫《詩》之為教也，溫柔而笃厚，其麗情婉，其抒意異，故古之忠臣孝子，有所苞塞而欲引喻，必發乎《詩》。
《禮》之為教也，齋莊而中正，其範物方，其标矩嚴，故古之端人碩士，有所刻勵而欲自閑，必本諸《禮》。
《詩》與《禮》，異途而同轍者也。
屈子者，得《詩》之真者也。
當懷王之時，井渫不食，不知其主之不悟，而憂思彷徨，眷顧宗國，蓋至于蛾眉謠诼，終不容于衆女，黨人猖披，願下從夫彭鹹，而屈子之拳拳者不少變也。
彼蓋曰吾縱志潔行芳，豈可以泥滓君父而自為高？吾甯悲憂飲泣，使世謂我為愚為誕而已。
故甯君棄我，無我棄君者，屈子之《詩》教也。
董子者，得《禮》之正者也。
當孝武之世，方鑿不入，不惜其道之終不庸，下帷著書，足不窺園，蓋至于三仁之問，抗嚴詞于伐國，雨電之對，引事應于《春秋》，而董子之斤斤者不少假也。
彼蓋曰吾縱身隐道晦，豈可以弁髦名簡而自為通？吾甯被服禮義，使世謂我為拙為迂而已。
故甯世棄我，無我徇世者，董子之禮教也。
嗟夫！今之士大夫則可既矣！戈矛伏于胸臆，名利深于釣餌。
其謀國也，目裂眦，挾憤思逞，而無同舟共濟之心；其自為謀也，望塵逐臭，盛飾自媒，而無懷褐善藏之意。
試還而思夫《詩》之為教，戒同官，念我友，豈無盛氣，不敢介于顔面者，何也？試還而思夫《禮》之為教，三日而後見，三揖而即退，豈無膻念，不敢錯其寸趾者，何也？士君子之相與也，如兄弟之協比，埙篪相和，而急難相呼應也。
其自守也，如處子之未嫁，而婦人之不離傅姆也。
奈何叫嚣淩谇，樸無恥，有城府而無廉隅，有鱗甲而無繩墨，傷國脈而薄士氣，以招号于天下為哉！則莫如敦《詩》說《禮》之教，可以潛消而明蕩之。
雖有醒喜醉怒者，進之以清廟明堂一倡三歎之音，則诎然而止；雖有冥趨倒植者，語之以和鸾節奏進規退矩之度，則肅然而恐。
此《詩》與《禮》之為教也。
取古人之糟粕，而箴舉世之膏肓，異途而同轍者也。
執事言詩而及屈子，言禮而及董子，豈以是乎哉！不然，将使愚舉申公、毛苌之短長，辨王肅、大小戴之同異，悉舉其讠叟聞以複于執事，此楊子雲所诮說鈴書