元朝典故編年考卷二

也舉其要則修德用賢愛民三者而已此謂治本治本立則紀綱可布法度可行治功可必否則愛惡相攻善惡交病生民不免于水火以是為治萬不能也 一農桑學校語古之聖君必曰堯舜語古之賢臣必曰稷契葢堯舜能知天道而順承之稷契又知堯舜之心而輔贊之此所以為法于天下而可傳于後世也天之道好生而不私堯舜亦好生而不私若克明俊德至黎民于變敬授人時至庻績鹹熈此順承天道之實也稷播百榖以厚民生契敷五教以善民心此輔贊堯舜之實也是義也出書之首篇曰堯典曰舜典臣自十七八時已能誦說爾後溫之複之推之衍之思之又思之苦心極力至年五十始大曉悟以是參諸徃古而徃古聖賢之言無不同驗之厯代而歴代治亂之迹無不合自此胸中廓然無有凝滞斷知此說實自古聖君賢相平天下之要道旣幸得之常以語人而人之聞者忽焉泛焉莫以為意察其所至正如臣在十七八時葢無臣許多思慮許多工夫其不能領解理固宜然然間與一二知者相與講論心融意會雖終日竟夕不知其有倦且怠也葢此道之行民可使富兵可使強人才由之以多國勢由之以重臣夙夜念之至熟也今國家徒知斂财之巧不知生财之由徒欲防人之欺不欲養人之善徒患法令之難行不患法令無可行之地誠能自今以始優重農民勿使擾害盡驅遊惰之人歸之南畝歳課種樹懇谕而督行之十年已後當倉盈庫積非今日比矣自上都中都下及司縣皆設學校使皇子以下至于庻人之子弟皆從事于學日明父子君臣之大倫自灑掃應對至于平天下之要道十年已後上知所以禦下下知所以事上上下和睦又非今日比矣能是二者則萬目皆舉不能是二者他皆不可期也是道也堯舜之道也堯舜之道好生而不私唯能行此乃可好生而不私也孟子曰我非堯舜之道不敢陳于王前臣愚區區竊亦願學 慎微　定民志夫天下所以定者民志定也民志定則士安于士農安于農工商安于為工商則在上人有可安之理民不安于白屋必求祿仕仕不安于卑位必求尊榮四方萬裡輻辏并進各懐無厭無恥之心在上之人可不為寒心哉 崇退讓　臣聞取天下者尚勇敢守天下者崇退讓不尚勇敢則無以取天下不崇退讓則無以守天下取也守也各有其宜君人者不可以不審也 愼喜怒　審而後發發無不中否則觸事遽喜喜之色見于貌喜之言出于口人皆知之徐考其故知無可喜者則必悔其喜之失無可怒者則必悔其怒之失甚至先喜後怒先怒後喜先喜是則後之怒非也先怒是則後之喜非也号令數變無他也喜怒不節之故是以先王潛心恭黙不易喜怒其未發也雖至近莫能知其發也雖至親莫能移故号令簡而無悔無悔則自不中變也人之揣君必于喜怒知君之喜怒者莫如近愛是以在下希進之人求托近愛近愛不察乃與之為地甚至無喜生喜無怒生怒在上獨以喜之怒之為當理而不知天下四方譏笑怨謗正以為不當理也最宜深念失于不守大體易于喜怒也 守信　數變已不可數失信尤不可周幽王無道不畏天不愛民酒荒色荒故不恤方今無此何苦使人不信 北郊從祀朝日夕月禮儀 至元三年中書禮部移太常禮儀院下博士拟定北郊從祀朝日夕月禮儀于是博士李之紹蔣汝砺疏曰按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢币用黃缯配以後稷其方壇之制漢去都城四裡為壇四陛唐去宮城北四裡為方壇八角三城每城髙四尺上闊十六歩設陛上等陛廣八尺中等陛一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成歴代制雖不同然無出于三成之式今宜取坤數用六之義去都城北六裡于壬方選擇善地于中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宮室牆圍器皿式并用黃其再成八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以來歴代制度不一至唐始因隋制以嶽鎮海渎山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍叅酌舉行至仁宗延佑元年太常寺丞請立北郊帝謙遜未遑北郊之儀遂辍 修築宮城 至元四年十月議築宮城發中都眞定順天河間平灤民二萬八千餘人至八年二月宮城成城方六十裡裡二百四十歩分十一門正南曰麗正南之右曰順承南之左曰文明北之東曰安貞北之西曰徤德正東曰崇仁東之右曰齊化東之左曰光熈正西曰和美西之右曰肅清西之左曰平則大内南臨麗正門正衙曰大明殿曰延春閣宮城周回九裡三十步東西四百八十步南北六百十五歩髙三十五尺磚甃至元八年八月十七日申時動明年三月十五日即工分六門正南曰崇天十二間五門東西一百八十七尺深五十五尺髙八十五尺左右■〈走朶〉樓二■〈走朶〉樓登門兩斜庑十門阙上兩觀皆三■〈走朶〉樓連■〈走朶〉樓東西庑各五間西■〈走朶〉樓之西有塗金銅幡竿附宮城南面有宿衛直廬凡諸宮門皆金鋪朱戸丹楹藻繪彤壁琉璃瓦餙檐脊崇天之左曰星拱三間一門東西五十五尺深四十五尺髙五十尺崇天之右曰雲從制度如星拱東曰東華七間三門東西一百十尺深四十五尺髙八十尺西曰西華制度如東華北曰厚載五間一門東西八十七尺深髙如西華角樓四據宮城之西隅皆三■〈走朶〉樓琉璃瓦餙檐脊直崇天門有白玉石橋三虹上分三道中為禦道镌百花蟠龍星拱南有禦膳亭亭東有拱辰堂葢百官會集之所東南角樓東差北有生料庫庫東為柴場夾垣東北隅羊圏西南角樓南紅門外留守司焉西華南有儀銮局西有鷹房厚載北為禦苑外周垣紅門十有五内苑紅門五禦苑紅門四此兩垣之内也大明門在崇天門内大明殿之正門也七間三門東西一百二十尺深四十四尺重檐日精門在大明門左月華門在大明門右皆三間一門大明殿乃登極正旦壽節會朝之正衙也十一間東西二百尺深一百二十尺髙九十尺柱廊七間深二百四十尺廣四十四尺髙五十尺寝室五間東西夾六間後連香閣三間東西一百四十尺深五十尺髙七十尺青石花礎白玉石圓磶文石甃地上藉重茵丹楹金餙龍繞其上四面朱瑣窓藻井間金繪餙燕石重陛朱闌塗金銅飛雕冐中設七寳雲龍禦榻白葢金縷褥并設後位諸王百僚怯薛官侍宴坐床重列左右前置燈漏貯水運機小偶人當時刻捧牌而出水質銀裹漆甕一金雲龍蜿繞之髙一丈七尺貯酒可五十餘石雕象酒卓一長八尺闊七尺二寸玉甕一玉編磬一巨笙一玉笙玉箜篌鹹偹于前前懸繡緣朱簾至冬月大殿則黃鼠皮壁幛黒貂褥香閣則銀鼠皮壁幛黒貂暖帳凡諸宮殿乗輿所臨禦者皆丹楹朱瑣窓間金藻繪設禦榻裀褥鹹偹屋之檐脊皆餙琉璃瓦文思殿在大明寝殿東三間前後軒東西三十五尺深七十二尺紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木為之縷花龍涎香間白玉飾壁草色髹綠其皮為地衣寳雲殿在寝殿後五間東西五十六尺深六十三尺髙三十尺鳳儀門在東庑中三間一門東西一百尺深六十尺髙如其深門之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞門在西庑中制度如鳳儀門之外有内藏庫二十所所為七間鐘樓又名文樓在鳳儀南鼓樓又名武樓在麟瑞南皆五間髙七十五尺嘉慶門在後庑寳雲殿東景福門在後庑寳雲殿西皆三間一門周庑一百二十間髙三十五尺四隅角樓四間重檐凡諸宮周庑并用丹楹彤壁藻繪琉璃瓦餙檐脊延春門在寳雲殿後延春閣之正門也五間三門東西七十七尺重檐懿範門在延春左嘉則門在延春右皆三間一門延春閣九間東西一百五十尺深九十尺髙一百尺三檐重屋柱廊七間廣四十五尺深一百四十尺髙五十尺寝殿七間東西夾四間後香閣一間東西一百四十尺深七十五尺髙如其深重檐文石甃地藉花毳裀檐帷鹹備白玉石重陛朱闌銅冐楯塗金雕翔其上閣上禦榻二柱廊中設小山屏床皆楠木為之而餙以金寝殿楠木禦榻東夾紫檀禦榻壁皆張素畫飛龍舞鳳西夾事佛像香閣楠木寝床金縷褥黒貂壁幛慈福殿又曰東暖殿在寝殿東三間前後軒東西三十五尺深七十二尺明仁殿又曰西暖殿在寝殿西制度如慈福景耀門在左庑中三間一門髙三十尺清灏門在右庑中制度如景耀鐘樓在景耀南鼓樓在清灏南各髙七十五尺周庑一百七十二間四隅角樓四閣玉德殿在清灏外七間東西一百尺深四十九尺髙四十尺飾以白玉甃以文石中設佛像東香殿在玉德殿東西香殿在玉德殿西宸慶殿在玉德殿後九間東西一百三十尺深四十尺髙如其深中設禦榻簾帷裀褥鹹備前列朱闌左右辟二紅門後山字門三間東更衣殿在宸慶殿東五間髙三十尺西更衣殿在宸慶殿西制度如東殿隆福殿在大内之西興聖之前南紅門三東西紅門宮各一缭以磚垣南紅門一東紅門一後紅門一光天門光天殿正門也五間三門髙三十二尺重檐崇華門在光天門左膺福門在光天門右各三間一門光天殿七間東西九十八尺深五十五尺髙七十尺柱廊七間深九十八尺髙五十尺寝殿五門兩夾四間東西一百三十尺髙五十八尺五寸重檐藻井瑣窓文石甃地藉花毳裀懸朱簾重陛朱闌