元朝典故編年考卷六

為三間壁以紅泥以準東西序南向為門如今室戶之制虛外以準廂所謂夾室前堂也雖未盡合古于今為宜從之七月辛卯落成 拜相 至治二年十二月命拜珠為右丞相诏曰帝王之職在論一相于以表正百司綱領庶績朕纉承丕緒厲精圖治然而澤有所未洽政有所未舉豈委任之道有遺阙欤今特命中書左丞相拜珠為開府儀同三司上柱國録軍國重事中書右丞相監修國史一新機務使邪正異途海宇乂甯以複中統至元之治于戲朝廷既正着端本澄源之功風俗斯醇廣摩義漸仁之化 考正祀典 至治二年有旨議南郊祀事中書平章買闾禦史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵太常禮儀院使王緯田天澤博士劉政等會都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注雲此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂北辰又曰北辰天皇耀魄寳也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮勾陳口中一星曰天皇上帝其神耀魄寳周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名号亦複不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等複有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝大徳九年中書圖議正依周禮祀昊天上帝三曰配位孝經曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天又曰郊祀後稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配為是四曰告配禮器曰魯人将有事于上帝必先有事于頖宮注告後稷也告之者将以配天也告用牛一宋會要于緻齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆笾行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告五曰大裘冕周禮司裘裳為大裘以共王祀之服鄭司農雲黑羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被之以衮開元及開寳通禮銮駕出宮服衮冕至大次質明改服大裘冕而出次宋會要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠绛紗袍祀日服大裘衮冕圖議用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圖議正位用匏配位飲福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐祀前七日宋會要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授太尉讀之今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圖議令管勾代太尉讀誓刑部尚書莅之八曰散齋緻齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日于别殿緻齋三日于大明殿圖議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡禦史大夫譚以為天地尚質宜止勿修诏從焉唐麟徳二年诏曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉旨不設國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青錦方坐圖議合依至大三年于席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用骝駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿用十八野豬一十八羊一十八圖議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘并依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始禋為歆神宗廟則焫蕭祼鬯所謂臭陽達于牆屋者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圖議依舊十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞爼豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運雲腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊注雲腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爛之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆爼也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿并依至大三年割牲用國禮宜依舊議十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氈按唐通典前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正儀曰阼主階也天子祭祀履主階行事故雲阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位于阼階葢阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家尚右以西為尊也圖議依祀廟儀注 文獻通考 至治二年六月饒州路采訪得樂平州儒人馬端臨前宋宰相碧梧先生之子知前代之典章識當時之體要以所見聞着成一書名曰文獻通考凡二十四類三百四十