第五章 天地不仁，以萬物為刍狗
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，用完後随手就把它扔掉了。
同樣，聖人無所偏愛，取法于天地之純任自然。
即聖明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。
二是使用的風箱，隻要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。
天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。
老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。
政令煩苛，隻會加速其敗亡，不如保持虛靜狀态。
這裡所說的中，不是中正之道，而是虛靜。
儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。
即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。
有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最後所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
[解讀]“天”的新發現 不講仁慈，不安發議論，聽任事物的自生自滅。
這就是老子在對自然界的客觀唯物性質認識的基礎上，所提出的“無為之治”的大體原則。
“天”是中國哲學史上最早出現的一個範疇。
古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀。
夏王朝的建立，由于有了統一的君主專制政權，反映到宗教上，在多神之上便出現了衆神之長，即上帝，又叫做“天”。
從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。
這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時期得到進一步強化和豐富。
春秋時期，傳統的天命神學并未完全解體，依然是當時占統治地位的意識形态。
孔子關于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。
”時至今天，人們還常說“天理難容”這樣的話，可見，傳統天命觀是如何廣泛而深遠地影響着我們思想方法。
老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以後諸多哲學家、學者所不具備的睿智和膽識。
正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學的推理，把自然界的原理轉向人世。
在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。
天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。
而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。
因此，“聖人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然運行的樣子，治理社會。
如果治理者發的議論多了，人為的幹預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。
老子在關于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區别于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。
“天”是由“道”産生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。
這無疑是一種自然之天。
老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢複和提出自然之天。
同樣，聖人無所偏愛，取法于天地之純任自然。
即聖明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。
二是使用的風箱，隻要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。
天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。
老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。
政令煩苛，隻會加速其敗亡，不如保持虛靜狀态。
這裡所說的中，不是中正之道，而是虛靜。
儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。
即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。
有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最後所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
[解讀]“天”的新發現 不講仁慈，不安發議論，聽任事物的自生自滅。
這就是老子在對自然界的客觀唯物性質認識的基礎上，所提出的“無為之治”的大體原則。
“天”是中國哲學史上最早出現的一個範疇。
古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀。
夏王朝的建立，由于有了統一的君主專制政權，反映到宗教上，在多神之上便出現了衆神之長，即上帝，又叫做“天”。
從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。
這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時期得到進一步強化和豐富。
春秋時期，傳統的天命神學并未完全解體，依然是當時占統治地位的意識形态。
孔子關于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。
”時至今天，人們還常說“天理難容”這樣的話，可見，傳統天命觀是如何廣泛而深遠地影響着我們思想方法。
老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以後諸多哲學家、學者所不具備的睿智和膽識。
正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學的推理，把自然界的原理轉向人世。
在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。
天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。
而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。
因此，“聖人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然運行的樣子，治理社會。
如果治理者發的議論多了，人為的幹預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。
老子在關于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區别于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。
“天”是由“道”産生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。
這無疑是一種自然之天。
老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢複和提出自然之天。