嘉祐集卷六 六經論
關燈
小
中
大
呼！其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。
周之後而無王焉，固也。
其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又适不值乎聖人，固也，後之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。
舜得堯之天下，而又授之禹。
方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。
然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。
其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。
湯之伐桀也，嚣嚣然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。
既又懼天下之民不己悅也，則又嚣嚣然以言柔之曰：“萬方有罪，在予一人。
予一人有罪，無以爾萬方。
”如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。
籲！亦既薄矣。
至于武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以納我。
籲！又甚矣。
如曰吾家之當為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。
伊尹之在商也，如周公之在周也。
伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也。
夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知夫風俗之變而不複反也。
春秋論
賞罰者，天下之公也。
是非者，一人之私也。
位之所在，則聖人以其權為天下之公，而天下以懲以勸。
道之所在，則聖人以其位為一人之私，而天下以榮以辱。
周之衰也，位不在夫子，而道在焉。
夫子以其權是非天下可也。
而《春秋》賞人之功，赦人之罪，去人之族，絕人之國，貶人之爵，諸侯而或書其名，大夫而或書其字，不惟其法，惟其意；不徒曰此是此非，而賞罰加焉。
則夫子固曰：我可以賞罰人矣。
賞罰人者，天子、諸侯事也。
夫子病天下之諸侯、大夫僭天子、諸侯之事而作《春秋》，而己則為之，其何之責天下？位，公也；道，私也。
私不勝公，則道不勝位。
位之權得以賞罰，而道之權不過于是非。
道在我矣，而不得為有位者之事，則天下皆曰：位之不可僭也如此！不然，天下其誰不曰道在我。
則是道者，位之賊也。
曰：夫子豈誠賞罰之耶，徒曰賞罰之耳，庸何傷。
曰：我非君也，非吏也，執塗之人而告之曰：某為善，某為惡，可也。
繼之曰：某為善，吾賞之，某為惡，吾誅之，則人有不笑我者乎？夫子之賞罰何以異此。
然則，何足以為夫子？何足以為《春秋》？曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之書也，又非曰我作之也。
賞罰之權不以自與也。
曰：此魯之書也，魯作之也。
有善而賞之，曰魯賞之也，有惡而罰之，曰魯罰之也。
何以知之？曰：夫子系《易》謂之《系辭》，言《孝》謂之《孝經》，皆自名之，則夫子私之也。
而《春秋》者，魯之所以名史，而夫子托焉，則夫子公之也。
公之以魯史之名，則賞罰之權固在魯矣。
《春秋》之賞罰自魯而及于天下，天子之權也。
魯之賞罰不出境，而以天子之權與之，何也？曰：天子之權在周，夫子不得已而以與魯也。
武王之崩也，天子之位當在成王，而成王幼，周公以為天下不可以無賞罰，故不得已而攝天子之位以賞罰天下，以存周室。
周之東遷也，天子之權當在平王，而平王昏，故夫子亦曰：天下不可以無賞罰。
而魯，周公之國也，居魯之地者，宜如周公不得已而假天子之權以賞罰天下，以尊周室，故以天子之權與之也。
然則，假天子之權宜如何？曰：如齊桓、晉文可也。
夫子欲魯如齊桓、晉文，而不遂以天子之權與齊、晉者，何也？齊桓、晉文陽為尊周，而實欲富強其國。
故夫子與其事而不與其心。
周公心存王室，雖其子孫不能繼，而夫子思周公而許其假天子之權以賞罰天下。
其意曰：有周公之心，而後可以行桓、文之事，此其所以不與齊、晉而與魯也。
夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣，顧其心以為今之天下無周公，故至此。
是故以天子之權與其子孫，所以見思周公之意也。
吾觀《春秋》之法，皆周公之法，而又詳内而略外，此其意欲魯法周公之所為，且先自治而後治人也明矣。
夫子歎禮樂征伐自諸侯出，而田常弑其君，則沐浴而請讨。
然則天子之權，夫子固明以與魯也。
子貢之徒不達夫子之意，續經而書孔子卒。
夫子既告老矣，大夫告老而卒不書，而夫子獨書。
夫子作《春秋》以公天下，而豈私一孔子哉！嗚呼！夫子以為魯國之書而子貢之徒以為孔氏之書也欤！遷、固之史，有是非而無賞罰，彼亦史臣之體宜爾也。
後之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。
《春秋》有天子之權。
天下有君，則《春秋》不當作；天下無君，則天下之權吾不知其誰與。
天下之人，烏有如周公之後之可與者？與之而不得其人則亂，不與人而自與則僭，不與人、不自與而無所與則散。
嗚呼！後之《春秋》，亂耶，僭耶，散耶！
周之後而無王焉，固也。
其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又适不值乎聖人，固也，後之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。
舜得堯之天下，而又授之禹。
方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。
然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。
其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。
湯之伐桀也，嚣嚣然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。
既又懼天下之民不己悅也，則又嚣嚣然以言柔之曰：“萬方有罪，在予一人。
予一人有罪，無以爾萬方。
”如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。
籲！亦既薄矣。
至于武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以納我。
籲！又甚矣。
如曰吾家之當為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。
伊尹之在商也，如周公之在周也。
伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也。
夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知夫風俗之變而不複反也。
是非者，一人之私也。
位之所在，則聖人以其權為天下之公，而天下以懲以勸。
道之所在，則聖人以其位為一人之私，而天下以榮以辱。
周之衰也，位不在夫子，而道在焉。
夫子以其權是非天下可也。
而《春秋》賞人之功，赦人之罪，去人之族，絕人之國，貶人之爵，諸侯而或書其名，大夫而或書其字，不惟其法，惟其意；不徒曰此是此非，而賞罰加焉。
則夫子固曰：我可以賞罰人矣。
賞罰人者，天子、諸侯事也。
夫子病天下之諸侯、大夫僭天子、諸侯之事而作《春秋》，而己則為之，其何之責天下？位，公也；道，私也。
私不勝公，則道不勝位。
位之權得以賞罰，而道之權不過于是非。
道在我矣，而不得為有位者之事，則天下皆曰：位之不可僭也如此！不然，天下其誰不曰道在我。
則是道者，位之賊也。
曰：夫子豈誠賞罰之耶，徒曰賞罰之耳，庸何傷。
曰：我非君也，非吏也，執塗之人而告之曰：某為善，某為惡，可也。
繼之曰：某為善，吾賞之，某為惡，吾誅之，則人有不笑我者乎？夫子之賞罰何以異此。
然則，何足以為夫子？何足以為《春秋》？曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之書也，又非曰我作之也。
賞罰之權不以自與也。
曰：此魯之書也，魯作之也。
有善而賞之，曰魯賞之也，有惡而罰之，曰魯罰之也。
何以知之？曰：夫子系《易》謂之《系辭》，言《孝》謂之《孝經》，皆自名之，則夫子私之也。
而《春秋》者，魯之所以名史，而夫子托焉，則夫子公之也。
公之以魯史之名，則賞罰之權固在魯矣。
《春秋》之賞罰自魯而及于天下，天子之權也。
魯之賞罰不出境，而以天子之權與之，何也？曰：天子之權在周，夫子不得已而以與魯也。
武王之崩也，天子之位當在成王，而成王幼，周公以為天下不可以無賞罰，故不得已而攝天子之位以賞罰天下，以存周室。
周之東遷也，天子之權當在平王，而平王昏，故夫子亦曰：天下不可以無賞罰。
而魯，周公之國也，居魯之地者，宜如周公不得已而假天子之權以賞罰天下，以尊周室，故以天子之權與之也。
然則，假天子之權宜如何？曰：如齊桓、晉文可也。
夫子欲魯如齊桓、晉文，而不遂以天子之權與齊、晉者，何也？齊桓、晉文陽為尊周，而實欲富強其國。
故夫子與其事而不與其心。
周公心存王室，雖其子孫不能繼，而夫子思周公而許其假天子之權以賞罰天下。
其意曰：有周公之心，而後可以行桓、文之事，此其所以不與齊、晉而與魯也。
夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣，顧其心以為今之天下無周公，故至此。
是故以天子之權與其子孫，所以見思周公之意也。
吾觀《春秋》之法，皆周公之法，而又詳内而略外，此其意欲魯法周公之所為，且先自治而後治人也明矣。
夫子歎禮樂征伐自諸侯出，而田常弑其君，則沐浴而請讨。
然則天子之權，夫子固明以與魯也。
子貢之徒不達夫子之意，續經而書孔子卒。
夫子既告老矣，大夫告老而卒不書，而夫子獨書。
夫子作《春秋》以公天下，而豈私一孔子哉！嗚呼！夫子以為魯國之書而子貢之徒以為孔氏之書也欤！遷、固之史，有是非而無賞罰，彼亦史臣之體宜爾也。
後之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。
《春秋》有天子之權。
天下有君，則《春秋》不當作；天下無君，則天下之權吾不知其誰與。
天下之人，烏有如周公之後之可與者？與之而不得其人則亂，不與人而自與則僭，不與人、不自與而無所與則散。
嗚呼！後之《春秋》，亂耶，僭耶，散耶！