第二章關于人類的觀念
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基督徒、希臘人、中國人
關于人類的觀念，世上有好幾種：即傳統的基督教觀念，希臘的異教徒觀念和中國人的道教和孔教的觀念（因為佛教的觀念太悲觀了，所以我不把它包括進去）。
這些觀念，由它們深湛的諷喻意義上說來，并沒有什麼分别，尤其是在具有高深的生物學和人類智識的現代人，給予它們一種廣義的解釋後，更不能分其軒轾，可是在它們原來的形式上，分别仍是存在的。
依傳統的正統基督教觀念，人類是完善的、天真的、愚笨的、快樂的赤裸着身體在伊甸園裡生活。
後來人類有了智識和智慧，于是堕落了，這就是痛苦的起因。
所謂痛苦，主要的是由于（一）男人方面的流汗工作；（二）女人方面的生男育女的疼痛。
為要顯示人類的缺點起見，基督教又引進一種人類的新成分，和原來的天真完美相對照。
這種新成分就是魔鬼，它大概是由肉體方面去活動；而人類較高尚的天性則由靈魂方面去活動，我不知道&ldquo靈魂&rdquo在基督教神學裡是什麼時候發明的，但是這&ldquo靈魂&rdquo變成了一種實物，而不是一種機能，變成了一種實質，而不是一種狀态；它把靈魂不值拯救的禽獸和人類明确地劃分了。
在這裡，邏輯便發生了問題，因為&ldquo魔鬼&rdquo的來源必須解釋，然而當中世紀的神學家，用他們平常的學者邏輯去研讨這個問題時，他們便陷入了進退維谷的境界。
他們不能承認&ldquo非上帝&rdquo的&ldquo魔鬼&rdquo和上帝并存永生。
所以在無可奈何中，他們隻得說&ldquo魔鬼&rdquo一定是一個堕落的天使，但是這又引起了罪惡的來源問題（因為另外總得有一個&ldquo魔鬼&rdquo來引誘這個天使去堕落啊）。
因此，這種理論便不能使人滿意，他們也隻好随它去了。
雖然如此，這理論卻産生了神靈和肉體相對的奇怪觀念；這個玄妙的觀念至今存在，對于我們的人生觀和幸福還有着很大的影響①。
接踵而至的，便是&ldquo贖罪&rdquo的理論，這理論依然是由犧牲的觀念假借而來；從這個理論推想起來，上帝好像是一個喜歡人間煙火嗅味的神，不願意無代價赦免人類的罪惡。
基督教有了這種理論，人類一下子就可以尋到一個可以赦免一切罪惡的方法，因此人類又找到了獲得完美的方法。
基督教思想中最奇突的一點就是完美觀念。
因為基督教是從上古世界的崩潰中所産生，所以有一種着重來世的傾向，拯救問題替代了人生幸福問題，或者替代了簡樸生活本身問題。
這觀念的涵義就是人類要怎樣才能脫離這個腐敗、混亂和滅亡中的世界，而到另一個世界裡去。
因此，就有了永生的觀念。
這和&ldquo創世紀&rdquo裡上帝不要人類永生的原始說法是矛盾的。
根據&ldquo創世紀&rdquo的記載，亞當和夏娃所以被逐出伊甸園，并不是像一般人所相信的那樣，為了偷嘗善惡樹的果子，而是為了上帝怕他們再度違背命令，去偷吃生命樹的果子，因而得到永生： &ldquo耶和華上帝說：那人已經和我們相似，能知道善惡，現在恐怕他又伸手去摘生命樹的果子吃，就永遠活着。
&ldquo耶和華上帝便打發他出伊甸園，去耕種他身所自出之土。
&ldquo于是把他趕了出去，又在伊甸園的東邊安設四面轉動能發火焰的劍，去把守生命樹的道路。
&rdquo 善惡樹似乎是在樂園的正中央，生命樹卻是在靠近東門的地方，據我們知道在那邊基路伯還駐守着，以防人類侵犯。
總之，現在還存有一種以為人類是完全堕落的信念，今生的享樂就是罪惡，以為刻苦就是美德，以為人類除了被一種外來的偉大力量所拯救外，不能自救。
罪惡仍是今日通行的基督教教義的根本理論。
教士在講道的時候，第一步是使人體會到罪惡的存在，以及人類本性的不良（是傳教士應用藏在袖子裡的現成藥方時的必要條件）。
總之，如果你不先使一個人相信他是罪人，你便不能勸誘他做基督教徒。
有人曾說過一句頗為刻薄的話：&ldquo我國的宗教已經成為一種罪惡的反省，體面的人士不敢再走進教堂了。
&rdquo 希臘的異教世界是一個絕對不同的世界，所以他們對于人類的觀念亦異。
最值得注意的就是：希臘人要他們的神成為凡人一般，而基督教徒則反之，要使凡人跟神一樣。
在奧林匹克那些确是些快樂的、好色的、談戀愛、會說謊、好吵架，也會背誓的急性易怒的家夥；正像希臘人那樣地喜歡打獵，駕馬車，擲标槍&mdash&mdash他們也很喜歡結婚，而且生了許多的私生子。
講到神和人的區别，神不過具有在天上會打雷在地上會培養植物的能力而已，他們都是永生的，喝花蜜釀的仙酒而不喝酒&mdash&mdash不過用來釀成的果實是差不多的。
我們覺得可以和這班人親近，我們可以背了一個行李，和阿波羅（Apollo，司日輪，音樂、詩、醫療，預言等之神）或雅典納（Athene，司智慧，學術技藝，戰争之神）一同去行獵。
或在路上拉住麥考裡（Mercury，商人，旅客，盜賊，及狡猾者之保護神）和他閑談，正如和美國西方聯合電報局的送差閑談一樣。
如果談得很有趣的話，我們可以想像出麥考裡說：&ldquo不錯，好的，對不起，我要走了，要把這封電報送到七十二号街去。
&rdquo希臘人并不神聖，可是希臘的神卻具有人性。
這些神跟基督教完美的上帝相較起來是多麼不同啊！希臘的神不過是另一個種族的人，是一族能夠永生的巨人，同時地球上的人卻不能夠。
由于這個背景，便産生一切關于台美特（Demeter，司農業的女神）、普洛賽賓拿（Proserpina，地獄的女王）和奧斐斯（Orpheus，音樂的鼻祖）等的絕美故事。
希臘人對神的信仰是理所當然的，甚至蘇格拉底将飲毒酒的時候，也舉杯向神禱告，求神使他快一點到另一個世界裡去。
這點很像孔子的态度。
在那個時候，人們的态度必須是這樣的；至于希臘精神如果在現代，其對于人類和上帝将取什麼态度，我們不幸沒有知道的機會。
希臘的異教世界不是現代的，而現代的基督教世界也不是希臘的，這是很可惜的。
大體說來，希臘人承認人類是總有一死的，有時還要受殘酷命運所支配。
人類一接受了這種命運後，便感到十分愉快。
因為希臘人酷愛這個人生和這個宇宙，他們除了專心緻
這些觀念，由它們深湛的諷喻意義上說來，并沒有什麼分别，尤其是在具有高深的生物學和人類智識的現代人，給予它們一種廣義的解釋後，更不能分其軒轾，可是在它們原來的形式上，分别仍是存在的。
依傳統的正統基督教觀念，人類是完善的、天真的、愚笨的、快樂的赤裸着身體在伊甸園裡生活。
後來人類有了智識和智慧，于是堕落了，這就是痛苦的起因。
所謂痛苦，主要的是由于（一）男人方面的流汗工作；（二）女人方面的生男育女的疼痛。
為要顯示人類的缺點起見，基督教又引進一種人類的新成分，和原來的天真完美相對照。
這種新成分就是魔鬼，它大概是由肉體方面去活動；而人類較高尚的天性則由靈魂方面去活動，我不知道&ldquo靈魂&rdquo在基督教神學裡是什麼時候發明的，但是這&ldquo靈魂&rdquo變成了一種實物，而不是一種機能，變成了一種實質，而不是一種狀态；它把靈魂不值拯救的禽獸和人類明确地劃分了。
在這裡，邏輯便發生了問題，因為&ldquo魔鬼&rdquo的來源必須解釋，然而當中世紀的神學家，用他們平常的學者邏輯去研讨這個問題時，他們便陷入了進退維谷的境界。
他們不能承認&ldquo非上帝&rdquo的&ldquo魔鬼&rdquo和上帝并存永生。
所以在無可奈何中，他們隻得說&ldquo魔鬼&rdquo一定是一個堕落的天使，但是這又引起了罪惡的來源問題（因為另外總得有一個&ldquo魔鬼&rdquo來引誘這個天使去堕落啊）。
因此，這種理論便不能使人滿意，他們也隻好随它去了。
雖然如此，這理論卻産生了神靈和肉體相對的奇怪觀念；這個玄妙的觀念至今存在，對于我們的人生觀和幸福還有着很大的影響①。
接踵而至的，便是&ldquo贖罪&rdquo的理論，這理論依然是由犧牲的觀念假借而來；從這個理論推想起來，上帝好像是一個喜歡人間煙火嗅味的神，不願意無代價赦免人類的罪惡。
基督教有了這種理論，人類一下子就可以尋到一個可以赦免一切罪惡的方法，因此人類又找到了獲得完美的方法。
基督教思想中最奇突的一點就是完美觀念。
因為基督教是從上古世界的崩潰中所産生，所以有一種着重來世的傾向，拯救問題替代了人生幸福問題，或者替代了簡樸生活本身問題。
這觀念的涵義就是人類要怎樣才能脫離這個腐敗、混亂和滅亡中的世界，而到另一個世界裡去。
因此，就有了永生的觀念。
這和&ldquo創世紀&rdquo裡上帝不要人類永生的原始說法是矛盾的。
根據&ldquo創世紀&rdquo的記載，亞當和夏娃所以被逐出伊甸園，并不是像一般人所相信的那樣，為了偷嘗善惡樹的果子，而是為了上帝怕他們再度違背命令，去偷吃生命樹的果子，因而得到永生： &ldquo耶和華上帝說：那人已經和我們相似，能知道善惡，現在恐怕他又伸手去摘生命樹的果子吃，就永遠活着。
&ldquo耶和華上帝便打發他出伊甸園，去耕種他身所自出之土。
&ldquo于是把他趕了出去，又在伊甸園的東邊安設四面轉動能發火焰的劍，去把守生命樹的道路。
&rdquo 善惡樹似乎是在樂園的正中央，生命樹卻是在靠近東門的地方，據我們知道在那邊基路伯還駐守着，以防人類侵犯。
總之，現在還存有一種以為人類是完全堕落的信念，今生的享樂就是罪惡，以為刻苦就是美德，以為人類除了被一種外來的偉大力量所拯救外，不能自救。
罪惡仍是今日通行的基督教教義的根本理論。
教士在講道的時候，第一步是使人體會到罪惡的存在，以及人類本性的不良（是傳教士應用藏在袖子裡的現成藥方時的必要條件）。
總之，如果你不先使一個人相信他是罪人，你便不能勸誘他做基督教徒。
有人曾說過一句頗為刻薄的話：&ldquo我國的宗教已經成為一種罪惡的反省，體面的人士不敢再走進教堂了。
&rdquo 希臘的異教世界是一個絕對不同的世界，所以他們對于人類的觀念亦異。
最值得注意的就是：希臘人要他們的神成為凡人一般，而基督教徒則反之，要使凡人跟神一樣。
在奧林匹克那些确是些快樂的、好色的、談戀愛、會說謊、好吵架，也會背誓的急性易怒的家夥；正像希臘人那樣地喜歡打獵，駕馬車，擲标槍&mdash&mdash他們也很喜歡結婚，而且生了許多的私生子。
講到神和人的區别，神不過具有在天上會打雷在地上會培養植物的能力而已，他們都是永生的，喝花蜜釀的仙酒而不喝酒&mdash&mdash不過用來釀成的果實是差不多的。
我們覺得可以和這班人親近，我們可以背了一個行李，和阿波羅（Apollo，司日輪，音樂、詩、醫療，預言等之神）或雅典納（Athene，司智慧，學術技藝，戰争之神）一同去行獵。
或在路上拉住麥考裡（Mercury，商人，旅客，盜賊，及狡猾者之保護神）和他閑談，正如和美國西方聯合電報局的送差閑談一樣。
如果談得很有趣的話，我們可以想像出麥考裡說：&ldquo不錯，好的，對不起，我要走了，要把這封電報送到七十二号街去。
&rdquo希臘人并不神聖，可是希臘的神卻具有人性。
這些神跟基督教完美的上帝相較起來是多麼不同啊！希臘的神不過是另一個種族的人，是一族能夠永生的巨人，同時地球上的人卻不能夠。
由于這個背景，便産生一切關于台美特（Demeter，司農業的女神）、普洛賽賓拿（Proserpina，地獄的女王）和奧斐斯（Orpheus，音樂的鼻祖）等的絕美故事。
希臘人對神的信仰是理所當然的，甚至蘇格拉底将飲毒酒的時候，也舉杯向神禱告，求神使他快一點到另一個世界裡去。
這點很像孔子的态度。
在那個時候，人們的态度必須是這樣的；至于希臘精神如果在現代，其對于人類和上帝将取什麼态度，我們不幸沒有知道的機會。
希臘的異教世界不是現代的，而現代的基督教世界也不是希臘的，這是很可惜的。
大體說來，希臘人承認人類是總有一死的，有時還要受殘酷命運所支配。
人類一接受了這種命運後，便感到十分愉快。
因為希臘人酷愛這個人生和這個宇宙，他們除了專心緻