第六章生命的享受
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不那麼時髦的話，我相信他至少有三十個快樂時刻。
這樣說來，世界豈不是一席人生的宴會，擺起來讓我們去享受&mdash&mdash隻是由感官去享受；同時由那種文化承認這些感官的歡樂的存在，而使我們也可坦白地承認這些感官的歡樂的存在；這豈不顯而易見嗎？我疑心我們所以裝做看不見這個充滿着感覺的美妙世界，乃是由于那些精神主義者弄得我們畏懼這些東西的緣故，如果我們現在有一個較高尚的哲學，我們必須重新信任這個&ldquo身體&rdquo的優美收受器官，我們把輕視感覺和畏懼情感的心理一律摒除。
如果那些哲學家不能使物質升華，不能把我們的身體變成一個沒有神經，沒有味覺，沒有嗅覺，沒有色覺，沒有動覺，沒有處觸的靈魂，而我們也不能徹底模仿印度禁欲主義者的行為，那麼我們必須勇敢地面對着這個現實的人生！惟有承認現實人生的那種哲學才能夠使我們獲得真正快樂，也惟有這種哲學才是合理的、健全的。
對唯物主義的誤解 當我們讀到金聖歎三十三則&ldquo不亦快哉&rdquo時，一定會覺得現實的人生中，精神歡樂和身體的快樂是不可分離的。
精神的歡樂也須由身體上感覺到才能成為真實的歡樂。
我甚至于認為道德的歡樂也是同樣的。
宣傳任何學說，也須準備接受人們的誤解，像快樂主義者（Epicureans）和克欲主義者（Stoics）那樣地受人們的誤解。
許多人都不能了解奧理略（MarcusAurelius）那種克欲主義者所不可少的仁厚精神；同時快樂主義者的智慧和約束學說也常被人們誤解為追求歡樂的學說。
人們對于這種唯物主義的觀念會毫不猶豫地加以攻擊，說它的意識是自私的，完全缺乏社會責任的，說它造成每個人都隻為自己的享受而着想。
這一類的辯論完全由于愚昧和無知，說這話的人是自己也不知所雲的。
他們不曉得玩世主義者的仁厚，也不知道這個愛好人生者的溫順。
愛人類不應該成為一種學說，或是一個信條，或是一個智能上的堅信問題，或是一個能發生辯論的題目。
對人類的愛如果需要一些理由來做根基，那便不是真正的愛。
這愛必須是絕對自然的，對于人類，應該像鳥鼓翼那樣地自然。
這愛必須是一種直覺，由一個健全的接近大自然的靈魂産生出來。
一個真愛樹木的人，絕不會虐待任何動物。
在十分健全的精神當中，當一個人，對人生與同類都具有一種信念時，當他們對大自然具有深切的認識時，仁愛也就是自然的産物了。
這一種人用不着任何哲學或任何宗教去告訴他要有仁愛。
因為他自己的心靈已經從他的感官上獲得适當的營養；他的心靈已經從造作的生活和人類社會的人為學問解放出來，他已能保持一種智能和道德的健全。
所以，當我們挖開泥土，使這個仁愛泉源的洞口擴大時，人家不能責難我們，說我們在宣布大公無私的觀念。
唯物主義是被人們誤解了，而且誤解得很嚴重。
關于這一點我應該讓桑塔耶讷（GeorgeSantayana）來說話。
他說他自己是&ldquo一個唯物主義者&mdash&mdash也許是僅存的唯物主義者&rdquo，可是，我們都知道在現代他或許是一個最可愛的人物。
他說我們對唯物主義觀念的偏見乃是一種外表觀察者的偏見。
人們對于某些缺點，隻在拿來和自己的信條比較時，才會覺得驚異。
但隻有當我們的精神生活在那個新世界中的時候，我們方才能夠真正了解異族的、信仰宗教或國家。
所謂&ldquo唯物主義&rdquo是含有一種喜悅、一種歡樂、一種健全的情感，這是我們平日不曾仔細看到的。
桑塔耶讷說：&ldquo真正的唯物主義者是跟德模克利圖這一類的笑的哲學家一樣的，我們都是&lsquo不情願的唯物主義者&rsquo，希冀着精神主義，可是事實上卻過着自私自利的物質生活，我們隻是畸形地向着智力方面去發展，而不能發笑。
&rdquo 一個徹底的唯物主義者，一個生就的而不是半路出家的唯物主義者，應像那個智慧的德谟克利圖那樣是一個笑的哲學家。
他對于那些能夠表現各種美妙形狀的機構，那些能鼓動極大興奮的情感，一定會感到欣喜。
在自然科學博物院裡的參觀者，見了那些放在匣中的數千百種蝴蝶、火烈鳥、介屬、古象、大猩猩，一定會感到欣喜；這兩種快樂情緒一定含有智能上同樣的質素。
這世界中的無量數的生命裡，當然也有它們的苦痛，不過這些苦痛是馬上會消失的，然而當時的行列是何等的瑰麗偉大，那些普遍的交互動作也何等的引人入勝，而那些專制的小情感偏又何等的愚蠢，而又無法避免。
有活力的靈心裡所産生的物質主義，大抵就是下列這種情感吧：如活躍的、歡樂的、大公無私的、蔑視私人幻覺的。
唯物主義者的倫理學，對于生理的痛苦也有其感覺。
它和另外的慈悲體系一樣，對于痛苦也感到一些寒栗，并且想用制欲的那種克制方法把意志收束，不使意志遭遇挫折。
絕對樂觀的&ldquo偏淨天&rdquo巨車（Juggernaut，印度神話昆濕奴神的第八化身克哩斯那[Krisnna]的稱号），在每年的紀念日必以偶像載于巨車在各處遊行，如信徒自願伏地下而被車碾死者可以上天國）上的那些頌贊上帝的駕馭者，才不會不顧念到人類的悲哀。
可是那些完全虛榮和自欺所生的罪惡，那些自以為人類是宇宙最高目标，對這些笑是适當的防禦方法。
笑的裡面有一種微妙的長處，人們可以一面笑而一面仍含着一些同情和友愛，人們對于唐·吉诃德所做的荒謬行為和所遭遇的災難，雖也覺得好笑，但是并不譏笑他的意志。
他的熱心雖是可佩，但他必須去認識世界，然後能合宜地改造世界，并且須在理智的當中，才能得到快樂①。
那麼，這種值得我們那麼誇耀，甚至勝于情欲生活的智能生活或精神生活，究竟是什麼東西呢？可歎現代生物學有一種趨勢，想把精神回溯到它的根源，想發覺它就是那麼一些纖維、液體和神經組合而成的。
我疑惑樂觀就是一種液體，或是由某一種循環液體而促成的一種神經狀态。
可是，我要問問智能生活是從哪一部分産生的呢？智能生活又從何處得到它的生命和滋養呢？哲學家早就告訴我們人類所有的知識都是由于感官之經驗而産生。
如果我們沒有視覺、觸覺、嗅覺等感官，便不能獲得知識，好比照相機一樣，沒有了凹凸鏡和感光片，便不能拍攝景物。
聰明和愚笨的分别就是前者的透鏡和感受器比較更精細更完美，因之攝取的影像更清晰，而能保持得更長久。
從書本上所得的知識進展到人生的知識，隻靠想象或認識是不足為用的；他必須不停地摸索前進&mdash&mdash去感覺各色各樣事物的實情，對于人生和人類天性中的萬般事物，都去獲得一種正确的而不是雜亂的整個印象。
對于去感覺人生和覓取經驗，我們所有的感官是互相合作的；隻有感官的合作和心腦的合作，我們才能得到智能上的熱情。
智能上的熱情是我們所必須的，它是生命的标志，其重要猶如植物中的綠色。
我們可由熱情的存亡去辨認某個人的思想中的生命，猶如觀察一株半枯的樹，從它的葉和纖維質的水分和結構，可以發現這株樹在遇火之後，還是有它的生命的。
心靈的歡樂怎樣 這裡讓我們來讨論這種所謂心靈和精神的高等歡樂，究竟它們和我們的情感（不是智能）有什麼關系，它們的關系達到
這樣說來，世界豈不是一席人生的宴會，擺起來讓我們去享受&mdash&mdash隻是由感官去享受；同時由那種文化承認這些感官的歡樂的存在，而使我們也可坦白地承認這些感官的歡樂的存在；這豈不顯而易見嗎？我疑心我們所以裝做看不見這個充滿着感覺的美妙世界，乃是由于那些精神主義者弄得我們畏懼這些東西的緣故，如果我們現在有一個較高尚的哲學，我們必須重新信任這個&ldquo身體&rdquo的優美收受器官，我們把輕視感覺和畏懼情感的心理一律摒除。
如果那些哲學家不能使物質升華，不能把我們的身體變成一個沒有神經，沒有味覺，沒有嗅覺，沒有色覺，沒有動覺，沒有處觸的靈魂，而我們也不能徹底模仿印度禁欲主義者的行為，那麼我們必須勇敢地面對着這個現實的人生！惟有承認現實人生的那種哲學才能夠使我們獲得真正快樂，也惟有這種哲學才是合理的、健全的。
對唯物主義的誤解 當我們讀到金聖歎三十三則&ldquo不亦快哉&rdquo時，一定會覺得現實的人生中，精神歡樂和身體的快樂是不可分離的。
精神的歡樂也須由身體上感覺到才能成為真實的歡樂。
我甚至于認為道德的歡樂也是同樣的。
宣傳任何學說，也須準備接受人們的誤解，像快樂主義者（Epicureans）和克欲主義者（Stoics）那樣地受人們的誤解。
許多人都不能了解奧理略（MarcusAurelius）那種克欲主義者所不可少的仁厚精神；同時快樂主義者的智慧和約束學說也常被人們誤解為追求歡樂的學說。
人們對于這種唯物主義的觀念會毫不猶豫地加以攻擊，說它的意識是自私的，完全缺乏社會責任的，說它造成每個人都隻為自己的享受而着想。
這一類的辯論完全由于愚昧和無知，說這話的人是自己也不知所雲的。
他們不曉得玩世主義者的仁厚，也不知道這個愛好人生者的溫順。
愛人類不應該成為一種學說，或是一個信條，或是一個智能上的堅信問題，或是一個能發生辯論的題目。
對人類的愛如果需要一些理由來做根基，那便不是真正的愛。
這愛必須是絕對自然的，對于人類，應該像鳥鼓翼那樣地自然。
這愛必須是一種直覺，由一個健全的接近大自然的靈魂産生出來。
一個真愛樹木的人，絕不會虐待任何動物。
在十分健全的精神當中，當一個人，對人生與同類都具有一種信念時，當他們對大自然具有深切的認識時，仁愛也就是自然的産物了。
這一種人用不着任何哲學或任何宗教去告訴他要有仁愛。
因為他自己的心靈已經從他的感官上獲得适當的營養；他的心靈已經從造作的生活和人類社會的人為學問解放出來，他已能保持一種智能和道德的健全。
所以，當我們挖開泥土，使這個仁愛泉源的洞口擴大時，人家不能責難我們，說我們在宣布大公無私的觀念。
唯物主義是被人們誤解了，而且誤解得很嚴重。
關于這一點我應該讓桑塔耶讷（GeorgeSantayana）來說話。
他說他自己是&ldquo一個唯物主義者&mdash&mdash也許是僅存的唯物主義者&rdquo，可是，我們都知道在現代他或許是一個最可愛的人物。
他說我們對唯物主義觀念的偏見乃是一種外表觀察者的偏見。
人們對于某些缺點，隻在拿來和自己的信條比較時，才會覺得驚異。
但隻有當我們的精神生活在那個新世界中的時候，我們方才能夠真正了解異族的、信仰宗教或國家。
所謂&ldquo唯物主義&rdquo是含有一種喜悅、一種歡樂、一種健全的情感，這是我們平日不曾仔細看到的。
桑塔耶讷說：&ldquo真正的唯物主義者是跟德模克利圖這一類的笑的哲學家一樣的，我們都是&lsquo不情願的唯物主義者&rsquo，希冀着精神主義，可是事實上卻過着自私自利的物質生活，我們隻是畸形地向着智力方面去發展，而不能發笑。
&rdquo 一個徹底的唯物主義者，一個生就的而不是半路出家的唯物主義者，應像那個智慧的德谟克利圖那樣是一個笑的哲學家。
他對于那些能夠表現各種美妙形狀的機構，那些能鼓動極大興奮的情感，一定會感到欣喜。
在自然科學博物院裡的參觀者，見了那些放在匣中的數千百種蝴蝶、火烈鳥、介屬、古象、大猩猩，一定會感到欣喜；這兩種快樂情緒一定含有智能上同樣的質素。
這世界中的無量數的生命裡，當然也有它們的苦痛，不過這些苦痛是馬上會消失的，然而當時的行列是何等的瑰麗偉大，那些普遍的交互動作也何等的引人入勝，而那些專制的小情感偏又何等的愚蠢，而又無法避免。
有活力的靈心裡所産生的物質主義，大抵就是下列這種情感吧：如活躍的、歡樂的、大公無私的、蔑視私人幻覺的。
唯物主義者的倫理學，對于生理的痛苦也有其感覺。
它和另外的慈悲體系一樣，對于痛苦也感到一些寒栗，并且想用制欲的那種克制方法把意志收束，不使意志遭遇挫折。
絕對樂觀的&ldquo偏淨天&rdquo巨車（Juggernaut，印度神話昆濕奴神的第八化身克哩斯那[Krisnna]的稱号），在每年的紀念日必以偶像載于巨車在各處遊行，如信徒自願伏地下而被車碾死者可以上天國）上的那些頌贊上帝的駕馭者，才不會不顧念到人類的悲哀。
可是那些完全虛榮和自欺所生的罪惡，那些自以為人類是宇宙最高目标，對這些笑是适當的防禦方法。
笑的裡面有一種微妙的長處，人們可以一面笑而一面仍含着一些同情和友愛，人們對于唐·吉诃德所做的荒謬行為和所遭遇的災難，雖也覺得好笑，但是并不譏笑他的意志。
他的熱心雖是可佩，但他必須去認識世界，然後能合宜地改造世界，并且須在理智的當中，才能得到快樂①。
那麼，這種值得我們那麼誇耀，甚至勝于情欲生活的智能生活或精神生活，究竟是什麼東西呢？可歎現代生物學有一種趨勢，想把精神回溯到它的根源，想發覺它就是那麼一些纖維、液體和神經組合而成的。
我疑惑樂觀就是一種液體，或是由某一種循環液體而促成的一種神經狀态。
可是，我要問問智能生活是從哪一部分産生的呢？智能生活又從何處得到它的生命和滋養呢？哲學家早就告訴我們人類所有的知識都是由于感官之經驗而産生。
如果我們沒有視覺、觸覺、嗅覺等感官，便不能獲得知識，好比照相機一樣，沒有了凹凸鏡和感光片，便不能拍攝景物。
聰明和愚笨的分别就是前者的透鏡和感受器比較更精細更完美，因之攝取的影像更清晰，而能保持得更長久。
從書本上所得的知識進展到人生的知識，隻靠想象或認識是不足為用的；他必須不停地摸索前進&mdash&mdash去感覺各色各樣事物的實情，對于人生和人類天性中的萬般事物，都去獲得一種正确的而不是雜亂的整個印象。
對于去感覺人生和覓取經驗，我們所有的感官是互相合作的；隻有感官的合作和心腦的合作，我們才能得到智能上的熱情。
智能上的熱情是我們所必須的，它是生命的标志，其重要猶如植物中的綠色。
我們可由熱情的存亡去辨認某個人的思想中的生命，猶如觀察一株半枯的樹，從它的葉和纖維質的水分和結構，可以發現這株樹在遇火之後，還是有它的生命的。
心靈的歡樂怎樣 這裡讓我們來讨論這種所謂心靈和精神的高等歡樂，究竟它們和我們的情感（不是智能）有什麼關系，它們的關系達到