第十三章與上帝的關系
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惡或救贖這件事情，所以它其實是并不符基督的訓誨的。
總而言之，我從研究文學之後，我也如現代的美國人一般，不能意識到我有着什麼罪惡，而且絕不相信我有罪惡。
我所能意識到的就是：上帝隻要能如我的母親愛我一般的一半，他便絕不會将我打到地獄裡邊去的。
這是我内心意識裡邊的一次最後的行為，不論為了那一種宗教，都不能不承認其為事實。
還有一個問題，在我看是尤其不合理的。
這就是：當亞當和夏娃在蜜月中吃了一隻蘋果時，上帝即異常大怒，罰他們的子孫世世代代的為了這一件小小的罪過而受罪，但是，當同是這班子孫将上帝的獨子害死時，上帝卻異常快活，将他們一起赦免。
不論人們對這件事有怎樣巧妙的解釋相論據，我總認它是極不合理的。
這也就是使我不自在的末了一件事情。
我在畢業之後，還依舊是一個很熱心的基督徒，會自動地在北京的清華學校（非教會學校）裡邊組織了一個主日聖經班，這事并曾便當時的許多同事教員心裡很不高興。
這聖經班的聖誕日集會使我最受痛苦，因為我是在拿一件我自己所不相信的僞事在那裡告訴給中國的兒童聽。
自從我将一切都藉着理智破解之後，留在我心中的就隻剩了愛心和恐懼兩件事：一種渴望能依賴一個全智的上帝，庶使我可以覺得快樂的愛心，如若沒有了這個一再撫慰的愛心，我便不能如此快樂和安甯&mdash&mdash和堕落到孤兒世界中去的恐懼心。
最後我居然獲救了。
我和一位同事辯論說：&ldquo如若沒有上帝的話，人民便不肯行善，而世界必将颠倒了。
&rdquo &ldquo不然。
&rdquo我的孔教同事回說，&ldquo因為我們都是懂道理的人類，所以我們應該能夠過一種合于道理的人類生活。
&rdquo 這個令人崇尚人類生活尊嚴的說法，割斷了我和基督教的最後一絲關系，從此之後，我便成為一個異教徒了。
現在我已完全明白了。
異教的信仰是一種更為簡單的信仰。
它沒有什麼假定之說，也無需做什麼假定之說。
它專就生活事實而立論；所以使良好的生活更為人所崇尚。
它在不責善之中，使人自然知道行善。
它并不藉着種種假定的說法，如：罪惡、得救，十字架、存款于天上，人類因了上天第三者的關系，所以彼此之間有一種彼此應盡的義務等&mdash&mdash都是一些曲折難解，難于直接證明的事情&mdash&mdash去勸誘人們做一件善事。
如若一個人承認行善的本身即是一件好事，他即會自然而然将宗教的引人行善的餌誘視做贅物，并将視之為足以掩罩道德真理的彩色的東西。
人類之間的互愛應該就是一件終結的和絕對的事實。
我們應該不必藉着上天第三者的關系而即彼此相愛。
基督教在我看來，好似已使道德成為一件非常困難，非常複雜的事情。
而罪惡倒反而是一件極易動人，極自然和極可悅的東西。
在另一方面，異教主義倒好似能夠将宗教從神學裡邊拯救出來，而恢複了它的信仰的簡單性和感覺的尊嚴。
其實，我頗已看出有許多神學的謬說怎樣從第一、第二、第三世紀中漸漸的産生，将&ldquo山上訓誨&rdquo的簡單真理歪曲成一種嚴厲、不合人情、自以為是的結構，以供一個祭司階級自私的利用。
從&ldquo啟示&rdquo這個名詞即能看出其中的隐情。
這啟示就是一種授予一個先知的特别秘密或神聖的計劃，由這先知以師生授受的方式世代傳襲下去；這啟示也是各種宗教中從回教和摩門教到活佛的喇嘛教和愛迪夫人的基督教科學所都具有的，以便他們可以各自握着當做一種得救的特有的注冊專利品。
凡是祭司階級都是依賴這個啟示為他們的日常食糧而獲得生活。
&ldquo山上訓誨&rdquo這個簡單真理必須修飾起來，上帝所重視的百合花必須将它鍍上金子。
于是我們就有了&ldquo第一個亞當&rdquo，&ldquo第二個亞當&rdquo，如此類推下去。
聖保羅的邏輯在基督教的早年時代似乎是很能動人聽聞，令人很難于責難的。
但在現在較為乖滑較富于意識的人的心目中，則便似十分勉強，缺乏力量了。
而崇尚啟示的弱點即在這種亞洲式的推論邏輯和現代對真理的較為乖滑的領悟之間，顯露于現代人的眼前了。
所以，隻有藉着回到異教主義，和不承認啟示，一個人方能回到原始式的（在我看來是較為滿意的）基督教。
所以說一個異教徒為不信宗教的人是錯誤的：其實他所不信的不過是不信各式各樣的啟示罷了。
一個異教徒是必然信仰上帝的，不過他因恐旁人誤會，所以不肯說出來。
中國的異教徒都是信仰上帝的，文學中所用以表示這個上帝的名詞，其最常見者就是&ldquo造物者&rdquo。
惟一的不同點就在：中國的異教徒很誠實地聽任這位&ldquo造物者&rdquo隐處在一個神秘的彩媟中，不過對他表示着一種尊畏和虔敬，而即以為足夠了。
對于這個宇宙的美麗，對于萬物的巧妙，對于星辰的神秘，對于上天的奇偉，和對于人類靈魂的尊嚴，他都是能領會的。
他接受死亡，他接受痛苦，視之不過為生命中所不可免的東西，視之如曠野的陣風，如山間的明月，而從無怨言。
他以為&ldquo委心任運&rdquo乃是最虔敬的态度和宗教信仰，而稱之為&ldquo生于道&rdquo。
如若&ldquo造物者&rdquo要他在七十歲死亡，他便坦然在那時去世。
他又相信&ldquo天理循環&rdquo，所以世界絕不會永遠沒有公道。
此外，他便無所求了。
總而言之，我從研究文學之後，我也如現代的美國人一般，不能意識到我有着什麼罪惡，而且絕不相信我有罪惡。
我所能意識到的就是：上帝隻要能如我的母親愛我一般的一半，他便絕不會将我打到地獄裡邊去的。
這是我内心意識裡邊的一次最後的行為，不論為了那一種宗教，都不能不承認其為事實。
還有一個問題，在我看是尤其不合理的。
這就是：當亞當和夏娃在蜜月中吃了一隻蘋果時，上帝即異常大怒，罰他們的子孫世世代代的為了這一件小小的罪過而受罪，但是，當同是這班子孫将上帝的獨子害死時，上帝卻異常快活，将他們一起赦免。
不論人們對這件事有怎樣巧妙的解釋相論據，我總認它是極不合理的。
這也就是使我不自在的末了一件事情。
我在畢業之後，還依舊是一個很熱心的基督徒，會自動地在北京的清華學校（非教會學校）裡邊組織了一個主日聖經班，這事并曾便當時的許多同事教員心裡很不高興。
這聖經班的聖誕日集會使我最受痛苦，因為我是在拿一件我自己所不相信的僞事在那裡告訴給中國的兒童聽。
自從我将一切都藉着理智破解之後，留在我心中的就隻剩了愛心和恐懼兩件事：一種渴望能依賴一個全智的上帝，庶使我可以覺得快樂的愛心，如若沒有了這個一再撫慰的愛心，我便不能如此快樂和安甯&mdash&mdash和堕落到孤兒世界中去的恐懼心。
最後我居然獲救了。
我和一位同事辯論說：&ldquo如若沒有上帝的話，人民便不肯行善，而世界必将颠倒了。
&rdquo &ldquo不然。
&rdquo我的孔教同事回說，&ldquo因為我們都是懂道理的人類，所以我們應該能夠過一種合于道理的人類生活。
&rdquo 這個令人崇尚人類生活尊嚴的說法，割斷了我和基督教的最後一絲關系，從此之後，我便成為一個異教徒了。
現在我已完全明白了。
異教的信仰是一種更為簡單的信仰。
它沒有什麼假定之說，也無需做什麼假定之說。
它專就生活事實而立論；所以使良好的生活更為人所崇尚。
它在不責善之中，使人自然知道行善。
它并不藉着種種假定的說法，如：罪惡、得救，十字架、存款于天上，人類因了上天第三者的關系，所以彼此之間有一種彼此應盡的義務等&mdash&mdash都是一些曲折難解，難于直接證明的事情&mdash&mdash去勸誘人們做一件善事。
如若一個人承認行善的本身即是一件好事，他即會自然而然将宗教的引人行善的餌誘視做贅物，并将視之為足以掩罩道德真理的彩色的東西。
人類之間的互愛應該就是一件終結的和絕對的事實。
我們應該不必藉着上天第三者的關系而即彼此相愛。
基督教在我看來，好似已使道德成為一件非常困難，非常複雜的事情。
而罪惡倒反而是一件極易動人，極自然和極可悅的東西。
在另一方面，異教主義倒好似能夠将宗教從神學裡邊拯救出來，而恢複了它的信仰的簡單性和感覺的尊嚴。
其實，我頗已看出有許多神學的謬說怎樣從第一、第二、第三世紀中漸漸的産生，将&ldquo山上訓誨&rdquo的簡單真理歪曲成一種嚴厲、不合人情、自以為是的結構，以供一個祭司階級自私的利用。
從&ldquo啟示&rdquo這個名詞即能看出其中的隐情。
這啟示就是一種授予一個先知的特别秘密或神聖的計劃，由這先知以師生授受的方式世代傳襲下去；這啟示也是各種宗教中從回教和摩門教到活佛的喇嘛教和愛迪夫人的基督教科學所都具有的，以便他們可以各自握着當做一種得救的特有的注冊專利品。
凡是祭司階級都是依賴這個啟示為他們的日常食糧而獲得生活。
&ldquo山上訓誨&rdquo這個簡單真理必須修飾起來，上帝所重視的百合花必須将它鍍上金子。
于是我們就有了&ldquo第一個亞當&rdquo，&ldquo第二個亞當&rdquo，如此類推下去。
聖保羅的邏輯在基督教的早年時代似乎是很能動人聽聞，令人很難于責難的。
但在現在較為乖滑較富于意識的人的心目中，則便似十分勉強，缺乏力量了。
而崇尚啟示的弱點即在這種亞洲式的推論邏輯和現代對真理的較為乖滑的領悟之間，顯露于現代人的眼前了。
所以，隻有藉着回到異教主義，和不承認啟示，一個人方能回到原始式的（在我看來是較為滿意的）基督教。
所以說一個異教徒為不信宗教的人是錯誤的：其實他所不信的不過是不信各式各樣的啟示罷了。
一個異教徒是必然信仰上帝的，不過他因恐旁人誤會，所以不肯說出來。
中國的異教徒都是信仰上帝的，文學中所用以表示這個上帝的名詞，其最常見者就是&ldquo造物者&rdquo。
惟一的不同點就在：中國的異教徒很誠實地聽任這位&ldquo造物者&rdquo隐處在一個神秘的彩媟中，不過對他表示着一種尊畏和虔敬，而即以為足夠了。
對于這個宇宙的美麗，對于萬物的巧妙，對于星辰的神秘，對于上天的奇偉，和對于人類靈魂的尊嚴，他都是能領會的。
他接受死亡，他接受痛苦，視之不過為生命中所不可免的東西，視之如曠野的陣風，如山間的明月，而從無怨言。
他以為&ldquo委心任運&rdquo乃是最虔敬的态度和宗教信仰，而稱之為&ldquo生于道&rdquo。
如若&ldquo造物者&rdquo要他在七十歲死亡，他便坦然在那時去世。
他又相信&ldquo天理循環&rdquo，所以世界絕不會永遠沒有公道。
此外，他便無所求了。