第五章誰最會享受人生
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谟克利圖（Democritus）他以為已把人類從畏懼上帝和死亡這兩個大恐怖的壓迫下解放出來，是一種對人類的偉大貢獻。
雖然如此，可是他還不曾把我們從另一個普遍的恐懼&mdash&mdash畏懼周遭的人&mdash&mdash中解放出來。
人們雖由畏懼上帝和畏懼死亡的壓迫中解放了出來，但還有許多人仍不能解除畏懼人們的心理，不管我們是有意或無意，在這塵世中一律都是演員，在一些觀衆面前，演着他們所認可的戲劇。
這種演戲的才能加上摹仿的才能（其實即演戲才能的一部分），是我們猴子的遺傳中最出色的質素。
這種表演才能無疑地可以得到實在利益，最顯而易見的就是博得觀衆的喝彩。
但是喝彩聲越高，台後的心緒也越加緊張。
同時這才能也幫助一個人去謀生，所以我們不能怪誰迎合觀衆心理去扮演他的角色。
惟一不合之處就是那演員或許會篡奪了那個人的位置，而完全占有了他；在這世上享盛名居高位的人，能夠保存本性的，真少而又少，也隻有這一種人自知是在做戲，他們不會被權勢、名号、資産、财富等人造的幻象所欺蒙。
當這些東西跑來時，他們隻用寬容的微笑去接受，他們并不相信他們如此便變成特殊，便和常人不同。
這一類的人物是精神上的偉大，也隻有這些人的個人生活始終是簡樸的。
因為他們永不重視這些幻象，所以簡樸才永遠是真真偉大人物的标志。
小官員幻想着自己的偉大；交際場中的暴發戶誇耀他的珠寶；幼稚的作家幻想自己躍登作家之林，馬上變成較不簡樸、較不自然的人；這些都足以表示心智之狹小。
我們的演戲本能是根深蒂固的，以緻我們常常忘記離開舞台，忘記還有一些真正的生活可過。
因此，我們一生辛辛苦苦的工作，并不依照自己的本性，為自己而生活，而隻是為社會人士的喝彩而生活，如中國俗語所說老處女&ldquo為他人作嫁衣裳&rdquo。
玩世、愚鈍、潛隐：老子 老子刁慈的&ldquo老猾&rdquo哲學卻産生了和平、容忍、簡樸和知足的崇高理想，這看來似乎是矛盾的。
這類教訓包括愚笨者的智慧，隐逸者的長處，柔弱者的力量，和熟悉世故者的簡樸。
中國藝術的本身，和它那詩意的幻象以及對于樵夫漁父的簡樸生活之贊頌，都不能脫離這種哲學而存在。
中國和平主義的根源，就是能忍受暫時的失敗，靜待時機，相信在天地萬物的體系中，在大自然動力和反動力的規律運行之下，沒有一個人能永遠占着便宜，也沒有一個人永遠做&ldquo傻子&rdquo。
大巧若拙， 大辯若讷。
躁勝寒， 靜勝熱。
清靜為天下正。
（老子《道德經》，下同） 我們既知道大自然的運行中，沒有一個人能永遠占着便宜，或是做着傻子，所以其結論是競争是徒勞的。
老子曰：&ldquo聖人夫唯不争，故天下莫能與之争。
&rdquo又曰：&ldquo強梁者不得其死，吾将以為教父。
&rdquo當今的作家也可加上一句：&ldquo世間的獨裁者如能不要密探來衛護，我願做他的黨徒。
&rdquo 因此，老子曰：&ldquo天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。
&rdquo 善為士者不武； 善戰者不怒。
善勝敵者不與； 善用人者為下。
是謂不争之德， 是謂用人之力， 是謂配天古之極。
有了動力與反動力的規律，便産生了暴力對付暴力的局勢： 以道佐人主者， 不以兵強天下； 其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有兇年。
善者果而已； 不敢以取強。
果而勿矜； 果而勿伐； 果而勿驕； 果而不得已。
果而勿強； 物壯則老。
是謂不道， 不道早已。
凡爾賽會議如果請老子去做主席，我想今日一定不會有這麼一個希特勒。
希特勒自以為他在政治上當權之速，證明他得到&ldquo上帝的庇佑&rdquo。
但我以為事情還要簡單，他是得到克列孟梭（Clemenceau）神魂的庇佑。
中國的和平主義不是那種人道的和平主義&mdash&mdash不以博愛為本，而以一種近情的微妙的智慧為本。
将欲噏之， 必固張之。
将欲弱之， 必固強之。
将欲廢之， 必固興之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵； 國之利器不可以示人。
關于柔弱者的力量，愛好和平者之總能得到勝利，以及隐逸者的長處這一類訓誨，沒有一個人再能比老子講得更有力量。
在老子看來，水便是柔弱者的力量的象征&mdash&mdash輕輕地滴下來，能在石頭上穿一個洞；水有道家最偉大的智慧，向最低下的地方去求它的水平線： 江海所以能為百谷王者， 以其善下之，故能為百谷王。
&ldquo谷&rdquo是空洞象征，代表世間萬物的子宮和母親，代表陰或牝。
谷神不死， 是謂元牝。
元牝之門， 是謂天地根。
綿綿若存； 用之不勤。
以牝來代表東方文化，而以牡來代表西方文化，這不會是牽強附會之談吧。
無論如何，在中國的消極力量裡，有些東西很像子宮或山谷，老子說：&ldquo&hellip&hellip為天下谷；于天下谷，常德乃足。
&rdquo 恺撒要做鄉村中第一個人，而老子反之，他的忠告是：&ldquo不敢為天下先。
&rdquo講到出名是一樁危險的事，莊子曾寫過一篇諷刺的文章去反對孔子的誇耀知識行為。
莊子著作裡，有許多诽議孔子的文章，好在莊子寫文章時，孔子已死，而且當時中國又沒有關于毀壞名譽的法律。
孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。
大公任往吊之，曰：&ldquo子幾死乎？&rdquo 曰：&ldquo然。
&rdquo &ldquo子惡死乎？&rdquo 曰：&ldquo然。
&rdquo 任曰：&ldquo予嘗言不死之道。
&ldquo東海有鳥焉，其名曰&lsquo意怠&rsquo。
其為鳥也，翂翂羽失羽失，而似無能。
引援而飛；追脅而栖。
進不敢為前；退不敢為後。
食不敢先嘗；必取其緒。
是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于禍。
&ldquo直木先伐。
甘井先竭。
于其意者飾知以驚愚；修身以明污。
昭昭乎若揭日月而行，故不免也。
&hellip&hellip&rdquo 孔子曰：&ldquo善哉！&rdquo辭其交遊，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗。
入獸不亂群，入鳥不亂行。
我曾寫過一首詩概括道家思想： 愚者有智慧， 緩者有雅緻， 鈍者有機巧， 隐者有益處。
在信仰基督教的讀者們看來，這幾句話或者很像耶稣的&ldquo山上訓言&rdquo，而也許同樣地對他們不生效力。
老子說，愚者得福，因他們是世上最快樂的人。
這句話好似替&ldquo山上訓言&rdquo加了一些诙諧的成分。
莊子繼老子&ldquo大巧若拙，大辯若讷&rdquo的名句而說&ldquo棄智&rdquo。
八世紀時的柳宗元把他比鄰的山叫做&ldquo愚山&rdquo，附近的水叫做&ldquo愚溪&rdquo。
十八世紀時的鄭闆橋說了一句名言：&ldquo聰明難，糊塗亦難，由聰明轉入糊塗更難。
&rdquo中國文學上有諸如此類不少贊頌愚鈍的話。
美國有一句俚語是&ldquo不要太精明&rdquo（Don?蒺tbetoosmart），從這句俚語也可看出抱這種态度者的智慧。
大智是常常如愚的。
所以，在中國文化上我們看見一種稀奇的現象，就是一個大智對自己發生懷疑，因而産生（據我所知）惟一的愚者的福音和潛隐的理論，而認為是人生鬥争的最佳武器。
由莊子的創說&ldquo棄智&rdquo，到尊崇愚者的觀念，其中隻是一個短短的過程；在中國的繪畫中和文章中，有着不少的乞丐，不朽的隐逸者、癫僧，或如《冥寥子遊》中的
雖然如此，可是他還不曾把我們從另一個普遍的恐懼&mdash&mdash畏懼周遭的人&mdash&mdash中解放出來。
人們雖由畏懼上帝和畏懼死亡的壓迫中解放了出來，但還有許多人仍不能解除畏懼人們的心理，不管我們是有意或無意，在這塵世中一律都是演員，在一些觀衆面前，演着他們所認可的戲劇。
這種演戲的才能加上摹仿的才能（其實即演戲才能的一部分），是我們猴子的遺傳中最出色的質素。
這種表演才能無疑地可以得到實在利益，最顯而易見的就是博得觀衆的喝彩。
但是喝彩聲越高，台後的心緒也越加緊張。
同時這才能也幫助一個人去謀生，所以我們不能怪誰迎合觀衆心理去扮演他的角色。
惟一不合之處就是那演員或許會篡奪了那個人的位置，而完全占有了他；在這世上享盛名居高位的人，能夠保存本性的，真少而又少，也隻有這一種人自知是在做戲，他們不會被權勢、名号、資産、财富等人造的幻象所欺蒙。
當這些東西跑來時，他們隻用寬容的微笑去接受，他們并不相信他們如此便變成特殊，便和常人不同。
這一類的人物是精神上的偉大，也隻有這些人的個人生活始終是簡樸的。
因為他們永不重視這些幻象，所以簡樸才永遠是真真偉大人物的标志。
小官員幻想着自己的偉大；交際場中的暴發戶誇耀他的珠寶；幼稚的作家幻想自己躍登作家之林，馬上變成較不簡樸、較不自然的人；這些都足以表示心智之狹小。
我們的演戲本能是根深蒂固的，以緻我們常常忘記離開舞台，忘記還有一些真正的生活可過。
因此，我們一生辛辛苦苦的工作，并不依照自己的本性，為自己而生活，而隻是為社會人士的喝彩而生活，如中國俗語所說老處女&ldquo為他人作嫁衣裳&rdquo。
玩世、愚鈍、潛隐：老子 老子刁慈的&ldquo老猾&rdquo哲學卻産生了和平、容忍、簡樸和知足的崇高理想，這看來似乎是矛盾的。
這類教訓包括愚笨者的智慧，隐逸者的長處，柔弱者的力量，和熟悉世故者的簡樸。
中國藝術的本身，和它那詩意的幻象以及對于樵夫漁父的簡樸生活之贊頌，都不能脫離這種哲學而存在。
中國和平主義的根源，就是能忍受暫時的失敗，靜待時機，相信在天地萬物的體系中，在大自然動力和反動力的規律運行之下，沒有一個人能永遠占着便宜，也沒有一個人永遠做&ldquo傻子&rdquo。
大巧若拙， 大辯若讷。
躁勝寒， 靜勝熱。
清靜為天下正。
（老子《道德經》，下同） 我們既知道大自然的運行中，沒有一個人能永遠占着便宜，或是做着傻子，所以其結論是競争是徒勞的。
老子曰：&ldquo聖人夫唯不争，故天下莫能與之争。
&rdquo又曰：&ldquo強梁者不得其死，吾将以為教父。
&rdquo當今的作家也可加上一句：&ldquo世間的獨裁者如能不要密探來衛護，我願做他的黨徒。
&rdquo 因此，老子曰：&ldquo天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。
&rdquo 善為士者不武； 善戰者不怒。
善勝敵者不與； 善用人者為下。
是謂不争之德， 是謂用人之力， 是謂配天古之極。
有了動力與反動力的規律，便産生了暴力對付暴力的局勢： 以道佐人主者， 不以兵強天下； 其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有兇年。
善者果而已； 不敢以取強。
果而勿矜； 果而勿伐； 果而勿驕； 果而不得已。
果而勿強； 物壯則老。
是謂不道， 不道早已。
凡爾賽會議如果請老子去做主席，我想今日一定不會有這麼一個希特勒。
希特勒自以為他在政治上當權之速，證明他得到&ldquo上帝的庇佑&rdquo。
但我以為事情還要簡單，他是得到克列孟梭（Clemenceau）神魂的庇佑。
中國的和平主義不是那種人道的和平主義&mdash&mdash不以博愛為本，而以一種近情的微妙的智慧為本。
将欲噏之， 必固張之。
将欲弱之， 必固強之。
将欲廢之， 必固興之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵； 國之利器不可以示人。
關于柔弱者的力量，愛好和平者之總能得到勝利，以及隐逸者的長處這一類訓誨，沒有一個人再能比老子講得更有力量。
在老子看來，水便是柔弱者的力量的象征&mdash&mdash輕輕地滴下來，能在石頭上穿一個洞；水有道家最偉大的智慧，向最低下的地方去求它的水平線： 江海所以能為百谷王者， 以其善下之，故能為百谷王。
&ldquo谷&rdquo是空洞象征，代表世間萬物的子宮和母親，代表陰或牝。
谷神不死， 是謂元牝。
元牝之門， 是謂天地根。
綿綿若存； 用之不勤。
以牝來代表東方文化，而以牡來代表西方文化，這不會是牽強附會之談吧。
無論如何，在中國的消極力量裡，有些東西很像子宮或山谷，老子說：&ldquo&hellip&hellip為天下谷；于天下谷，常德乃足。
&rdquo 恺撒要做鄉村中第一個人，而老子反之，他的忠告是：&ldquo不敢為天下先。
&rdquo講到出名是一樁危險的事，莊子曾寫過一篇諷刺的文章去反對孔子的誇耀知識行為。
莊子著作裡，有許多诽議孔子的文章，好在莊子寫文章時，孔子已死，而且當時中國又沒有關于毀壞名譽的法律。
孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。
大公任往吊之，曰：&ldquo子幾死乎？&rdquo 曰：&ldquo然。
&rdquo &ldquo子惡死乎？&rdquo 曰：&ldquo然。
&rdquo 任曰：&ldquo予嘗言不死之道。
&ldquo東海有鳥焉，其名曰&lsquo意怠&rsquo。
其為鳥也，翂翂羽失羽失，而似無能。
引援而飛；追脅而栖。
進不敢為前；退不敢為後。
食不敢先嘗；必取其緒。
是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于禍。
&ldquo直木先伐。
甘井先竭。
于其意者飾知以驚愚；修身以明污。
昭昭乎若揭日月而行，故不免也。
&hellip&hellip&rdquo 孔子曰：&ldquo善哉！&rdquo辭其交遊，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗。
入獸不亂群，入鳥不亂行。
我曾寫過一首詩概括道家思想： 愚者有智慧， 緩者有雅緻， 鈍者有機巧， 隐者有益處。
在信仰基督教的讀者們看來，這幾句話或者很像耶稣的&ldquo山上訓言&rdquo，而也許同樣地對他們不生效力。
老子說，愚者得福，因他們是世上最快樂的人。
這句話好似替&ldquo山上訓言&rdquo加了一些诙諧的成分。
莊子繼老子&ldquo大巧若拙，大辯若讷&rdquo的名句而說&ldquo棄智&rdquo。
八世紀時的柳宗元把他比鄰的山叫做&ldquo愚山&rdquo，附近的水叫做&ldquo愚溪&rdquo。
十八世紀時的鄭闆橋說了一句名言：&ldquo聰明難，糊塗亦難，由聰明轉入糊塗更難。
&rdquo中國文學上有諸如此類不少贊頌愚鈍的話。
美國有一句俚語是&ldquo不要太精明&rdquo（Don?蒺tbetoosmart），從這句俚語也可看出抱這種态度者的智慧。
大智是常常如愚的。
所以，在中國文化上我們看見一種稀奇的現象，就是一個大智對自己發生懷疑，因而産生（據我所知）惟一的愚者的福音和潛隐的理論，而認為是人生鬥争的最佳武器。
由莊子的創說&ldquo棄智&rdquo，到尊崇愚者的觀念，其中隻是一個短短的過程；在中國的繪畫中和文章中，有着不少的乞丐，不朽的隐逸者、癫僧，或如《冥寥子遊》中的