第七章悠閑的重要
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aurencesterne）在他有感觸的旅程上的情景，或是想象英國大詩人華茲華斯（WordsWorth）和柯勒律治（Coleridge）他們徒步遊歐洲，心胸中蘊着偉大的美的觀念，而袋裡不名一文。
我們想象到這些，對于這些個浪漫主義就比較了解了。
一個人不一定要有錢才可以旅行，就是在今日，旅行也不一定是富家的奢侈生活。
總之，享受悠閑生活當然比享受奢侈生活便宜得多。
要享受悠閑的生活隻要有一種藝術家的性情，在一種全然悠閑的情緒中，去消遣一個閑暇無事的下午。
正如梭羅在《瓦爾登湖》（Walden）裡所說的，要享受悠閑的生活，所費是不多的。
籠統說來，中國的浪漫主義者都具有銳敏的感覺和愛好漂泊的天性，雖然在物質生活上露着窮苦的樣子，但情感卻很豐富。
他們深切愛好人生，所以甯願辭官棄祿，不願心為形役，在中國，消閑生活并不是富有者、有權勢者和成功者獨有的權利（美國的成功者更顯匆忙了！）而是那種高尚自負的心情的産物，這種高尚自負的心情極像那種西方的流浪者的尊嚴的觀念，這種流浪者驕傲自負到又不肯去請教人家，自立到不願意工作，聰明到不把周遭的世界看得太認真。
這種樣子的心情是一種超脫俗世的意識而産生，并和這種意識自然地聯系着的；也可說是由那種看透人生的野心、愚蠢和名利的誘惑而産生出來的。
那個把他的人格看得比事業的成就來得重大，把他的靈魂看得比名利更緊要的高尚自負的學者，大家都把他認為是中國文學上最崇高的理想。
他顯然是一個極簡樸地去過生活，而且鄙視世欲功名的人。
這一類的大文學家&mdash&mdash陶淵明、蘇東坡、白居易、袁中郎、袁子才，都曾度過一個短期的官場生活，政績都很優良，但都為了厭倦那種磕頭的勾當，要求辭職，以便可以回家去過自由自在的生活。
另外的一位詩人白玉蟾，他把他的書齋題名&ldquo慵庵&rdquo，對悠閑的生活竭盡稱贊的能事： 丹經慵讀，道不在書； 藏教慵覽，道之皮膚。
至道之要，貴乎清虛， 何謂清虛？終日如愚。
有詩慵吟，句外腸枯； 有琴慵彈，弦外韻孤； 有酒慵飲，醉外江湖； 有棋慵奕，意外幹戈； 慵觀溪山，内有畫圖； 慵對風月，内有蓬壺； 慵陪世事，内有田廬； 慵問寒暑，内有神都。
松枯石爛，我常如如。
謂之慵庵，不亦可乎？ 從上面的題贊看來，這種悠閑的生活，也必須要有一個恬靜的心地和樂天曠達的觀念，以及一個能盡情玩賞大自然的胸懷方能享受。
詩人及學者常常自題了一些稀奇古怪的别号，如江湖客（杜甫）、東坡居士（蘇東坡）、煙湖散人、襟霞閣老人等等。
沒有金錢也能享受悠閑的生活。
有錢的人不一定能真真領略悠閑生活的樂趣，那些輕視錢财的人才真真懂得此中的樂趣。
他須有豐富的心靈，有簡樸生活的愛好，對于生财之道不大在心，這樣的人，才有資格享受悠閑的生活。
如果一個人真的要享受人生，人生是盡夠他享受的。
一般人不能領略這個塵世生活的樂趣，那是因為他們不深愛人生，把生活弄得平凡、刻闆，而且無聊。
有人說老子是嫉惡人生的，這話絕對不對，我認為老子所以要鄙棄俗世生活，正因為他太愛人生，不願使生活變成&ldquo為生活而生活&rdquo。
有愛必有妒。
一個熱愛人生的人，對于他應享受的那些快樂的時光，一定愛惜非常。
然而同時卻又須保持流浪漢特有的那種尊嚴和傲慢。
甚至他的垂釣時間也和他的辦公時間一樣神聖不可侵犯，而成為一種教規，好像英國人把遊戲當做教規一樣的鄭重其事。
他對于他在高爾夫球總會中同他人談論股票的市況，一定會像一個科學家在實驗室中受到人家騷擾那樣覺得厭惡。
他一定時常計算着再有幾個春天就要消逝了，為了不曾做幾次遨遊，而心中感到悲哀和懊喪，像一個市儈懊惱今天少賣出一些貨物一樣。
塵世是惟一的天堂 我們的生命總有一日會滅絕的，這種省悟，使那些深愛人生的人，在感覺上增添了悲哀的詩意情調。
然而這種悲感卻反使中國的學者更熱切深刻地要去領略人生的樂趣。
這看來是很奇怪的。
我們的塵世人生因為隻有一個，所以我們必須趁人生還未消逝的時候，盡情地把它享受。
如果我們有了一種永生的渺茫希望，那麼我們對于這塵世生活的樂趣便不能盡情地領略了。
基士爵士（SirArthurKeith）曾說過一句和中國人的感想不謀而合的話：&ldquo如果人們的信念跟我的一樣，認塵世是惟一的天堂，那麼他們必将更竭盡全力把這個世界造成天堂。
&rdquo蘇東坡的詩中有&ldquo事如春夢了無痕&rdquo之句，因為如此，所以他那麼深刻堅決地愛好人生。
在中國的文學作品中，常常可以看到這種&ldquo人生不再&rdquo的感覺。
中國的詩人和學者在歡娛宴樂的時候，常被這種&ldquo人生不再&rdquo&ldquo生命易逝&rdquo的悲哀感覺所煩擾，在花前月下，常有&ldquo花不常好，月不常圓&rdquo的傷悼。
李白在《春夜宴桃李園序》一篇賦裡，有着兩句名言：&ldquo浮生若夢，為歡幾何？&rdquo王羲之在和他的一些朋友歡宴的時候，曾寫下《蘭亭集序》這篇不朽的文章，它把&ldquo人生不再&rdquo的感覺表現得最為親切： 永和九年，歲在癸醜，暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。
群賢畢至，少長鹹集。
此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觞曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觞一詠，亦足以暢叙幽情。
是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。
夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外；雖取舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于已，快然自足，不知老之将至；及其所之既倦，情随事遷，感慨系之矣！向之所欣，俯仰之間，已為陳迹，猶不能不以之興懷；況修短随化，終期于盡。
古人雲：&ldquo死生亦大矣&rdquo，豈不痛哉！每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。
固知一死生為虛誕，齊彭殇為妄作，後之視今，亦猶今之視昔，悲夫！故列叙時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其緻一也。
後之覽者，亦将有感于斯文。
我們都相信人總是要死的，相信生命像一支燭光，總有一日要熄滅的，我認為這種感覺是好的。
它使我們清醒，使我們悲哀，它也使某些人感到一種詩意。
此外還有一層最為重要：它使我們能夠堅定意志，去想法過一種合理的、真實的生活，随時使我們感悟到自己的缺點。
它也使我們心中平安。
因一個人的心中有了
我們想象到這些，對于這些個浪漫主義就比較了解了。
一個人不一定要有錢才可以旅行，就是在今日，旅行也不一定是富家的奢侈生活。
總之，享受悠閑生活當然比享受奢侈生活便宜得多。
要享受悠閑的生活隻要有一種藝術家的性情，在一種全然悠閑的情緒中，去消遣一個閑暇無事的下午。
正如梭羅在《瓦爾登湖》（Walden）裡所說的，要享受悠閑的生活，所費是不多的。
籠統說來，中國的浪漫主義者都具有銳敏的感覺和愛好漂泊的天性，雖然在物質生活上露着窮苦的樣子，但情感卻很豐富。
他們深切愛好人生，所以甯願辭官棄祿，不願心為形役，在中國，消閑生活并不是富有者、有權勢者和成功者獨有的權利（美國的成功者更顯匆忙了！）而是那種高尚自負的心情的産物，這種高尚自負的心情極像那種西方的流浪者的尊嚴的觀念，這種流浪者驕傲自負到又不肯去請教人家，自立到不願意工作，聰明到不把周遭的世界看得太認真。
這種樣子的心情是一種超脫俗世的意識而産生，并和這種意識自然地聯系着的；也可說是由那種看透人生的野心、愚蠢和名利的誘惑而産生出來的。
那個把他的人格看得比事業的成就來得重大，把他的靈魂看得比名利更緊要的高尚自負的學者，大家都把他認為是中國文學上最崇高的理想。
他顯然是一個極簡樸地去過生活，而且鄙視世欲功名的人。
這一類的大文學家&mdash&mdash陶淵明、蘇東坡、白居易、袁中郎、袁子才，都曾度過一個短期的官場生活，政績都很優良，但都為了厭倦那種磕頭的勾當，要求辭職，以便可以回家去過自由自在的生活。
另外的一位詩人白玉蟾，他把他的書齋題名&ldquo慵庵&rdquo，對悠閑的生活竭盡稱贊的能事： 丹經慵讀，道不在書； 藏教慵覽，道之皮膚。
至道之要，貴乎清虛， 何謂清虛？終日如愚。
有詩慵吟，句外腸枯； 有琴慵彈，弦外韻孤； 有酒慵飲，醉外江湖； 有棋慵奕，意外幹戈； 慵觀溪山，内有畫圖； 慵對風月，内有蓬壺； 慵陪世事，内有田廬； 慵問寒暑，内有神都。
松枯石爛，我常如如。
謂之慵庵，不亦可乎？ 從上面的題贊看來，這種悠閑的生活，也必須要有一個恬靜的心地和樂天曠達的觀念，以及一個能盡情玩賞大自然的胸懷方能享受。
詩人及學者常常自題了一些稀奇古怪的别号，如江湖客（杜甫）、東坡居士（蘇東坡）、煙湖散人、襟霞閣老人等等。
沒有金錢也能享受悠閑的生活。
有錢的人不一定能真真領略悠閑生活的樂趣，那些輕視錢财的人才真真懂得此中的樂趣。
他須有豐富的心靈，有簡樸生活的愛好，對于生财之道不大在心，這樣的人，才有資格享受悠閑的生活。
如果一個人真的要享受人生，人生是盡夠他享受的。
一般人不能領略這個塵世生活的樂趣，那是因為他們不深愛人生，把生活弄得平凡、刻闆，而且無聊。
有人說老子是嫉惡人生的，這話絕對不對，我認為老子所以要鄙棄俗世生活，正因為他太愛人生，不願使生活變成&ldquo為生活而生活&rdquo。
有愛必有妒。
一個熱愛人生的人，對于他應享受的那些快樂的時光，一定愛惜非常。
然而同時卻又須保持流浪漢特有的那種尊嚴和傲慢。
甚至他的垂釣時間也和他的辦公時間一樣神聖不可侵犯，而成為一種教規，好像英國人把遊戲當做教規一樣的鄭重其事。
他對于他在高爾夫球總會中同他人談論股票的市況，一定會像一個科學家在實驗室中受到人家騷擾那樣覺得厭惡。
他一定時常計算着再有幾個春天就要消逝了，為了不曾做幾次遨遊，而心中感到悲哀和懊喪，像一個市儈懊惱今天少賣出一些貨物一樣。
塵世是惟一的天堂 我們的生命總有一日會滅絕的，這種省悟，使那些深愛人生的人，在感覺上增添了悲哀的詩意情調。
然而這種悲感卻反使中國的學者更熱切深刻地要去領略人生的樂趣。
這看來是很奇怪的。
我們的塵世人生因為隻有一個，所以我們必須趁人生還未消逝的時候，盡情地把它享受。
如果我們有了一種永生的渺茫希望，那麼我們對于這塵世生活的樂趣便不能盡情地領略了。
基士爵士（SirArthurKeith）曾說過一句和中國人的感想不謀而合的話：&ldquo如果人們的信念跟我的一樣，認塵世是惟一的天堂，那麼他們必将更竭盡全力把這個世界造成天堂。
&rdquo蘇東坡的詩中有&ldquo事如春夢了無痕&rdquo之句，因為如此，所以他那麼深刻堅決地愛好人生。
在中國的文學作品中，常常可以看到這種&ldquo人生不再&rdquo的感覺。
中國的詩人和學者在歡娛宴樂的時候，常被這種&ldquo人生不再&rdquo&ldquo生命易逝&rdquo的悲哀感覺所煩擾，在花前月下，常有&ldquo花不常好，月不常圓&rdquo的傷悼。
李白在《春夜宴桃李園序》一篇賦裡，有着兩句名言：&ldquo浮生若夢，為歡幾何？&rdquo王羲之在和他的一些朋友歡宴的時候，曾寫下《蘭亭集序》這篇不朽的文章，它把&ldquo人生不再&rdquo的感覺表現得最為親切： 永和九年，歲在癸醜，暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。
群賢畢至，少長鹹集。
此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觞曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觞一詠，亦足以暢叙幽情。
是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。
夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外；雖取舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于已，快然自足，不知老之将至；及其所之既倦，情随事遷，感慨系之矣！向之所欣，俯仰之間，已為陳迹，猶不能不以之興懷；況修短随化，終期于盡。
古人雲：&ldquo死生亦大矣&rdquo，豈不痛哉！每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。
固知一死生為虛誕，齊彭殇為妄作，後之視今，亦猶今之視昔，悲夫！故列叙時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其緻一也。
後之覽者，亦将有感于斯文。
我們都相信人總是要死的，相信生命像一支燭光，總有一日要熄滅的，我認為這種感覺是好的。
它使我們清醒，使我們悲哀，它也使某些人感到一種詩意。
此外還有一層最為重要：它使我們能夠堅定意志，去想法過一種合理的、真實的生活，随時使我們感悟到自己的缺點。
它也使我們心中平安。
因一個人的心中有了