加爾達湖的檸檬園
關燈
小
中
大
端。
在細軟的腰部有着生的意志，鮮活的虎的心智。
這便是關鍵的節點，就在脊髓之中。
意大利人如此，軍人亦如此。
這是軍人的精神。
他走路的時候，意念全然貫注于脊柱的底端，智識是屈從、隐沒的。
軍人的意志是大貓的意志：它以毀壞為至樂，吸納生命為無上的自我所用，直到那狂喜化為白熾、永恒的火焰，臻于無限，化為無限之焰。
至此，他方才滿足，方才于無限中圓善、完滿。
這才是真正的軍人，這才是感官的不朽巅峰。
這是肉體的極盛，一頭超凡的猛虎吞噬完所有鮮活的肉體，然後開始在它自屬的無限牢籠裡徘徊，向周圍的虛無投去迷眩、銳利又專注的目光。
老虎的眼睛看不見東西，除非借助内在的光源，借助自身的欲念之光。
這寒白的内光極為強烈，連白晝的暖光都相形見绌，但是，其本身卻并非實存。
虎的白眼可以逼視一樣東西，直到對方消失不見。
因此，它便有了那令人膽寒的盲目。
我所認知的自我，在虎的眼裡隻是一片虛空，在它的窺視下毫無招架之力。
它隻認得它所認知的我：一絲氣味、一點抵抗、一具感官的肉體，一種帶着體溫的掙紮與暴力，牙床間流動的熱血，口腔裡活體的痛楚與鮮美。
它看到的隻有這些，其餘都不存在。
那其餘又是什麼？那不屬于虎的一切，那虎之外的一切？那是什麼？ 文藝複興時代，那似鷹隼般感知的天使，是誰與他分道揚镳了？意大利人說：&ldquo我與父原為一：我要自此返回。
&rdquo北方民族則說：&ldquo我與基督原為一：我要一路前行。
&rdquo 那在基督裡所得的圓滿又是什麼？人逾越了一切限制後便會知足，便在無限裡止于至善，臻于無限之境。
在肉身的極樂中，在酒神狄俄尼索斯的狂喜中，人可以達緻這一境界。
可是，這在基督裡又要如何實現？ 它不是神秘的狂喜。
神秘的狂喜是種特别的感官之樂，是感官的自我滿足，其目标是自設的。
它是針對自我的自我投射，即在投射的自我當中滿足感官的自我。
虛心的人有福了，因為天國是他們的。
為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。
(6) 所謂天國，就是我們可以臻于至善的無限之境，倘若我們果真虛了心，為義受了逼迫。
有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。
要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。
(7) 要至善完全，要與神為一，要無限、永恒。
如何才能實現？我們必得把左臉也轉過來，必得愛我們的仇敵。
基督是羔羊，大雕俯沖而下即可擒獲；基督是鴿子，鷹隼發威就能叼走；基督也是小鹿，輕易便會落入虎口。
倘若有人持劍要擊殺我，而我并不抵抗，結果會如何？倘若我甘受劍傷并因此死去，我又是何人？我比他偉大嗎？我比他強大嗎？我這獵物，在吞噬我的老虎之外，可否知曉無限的完滿？我若不做抵抗，便是剝奪了它的完滿。
因為虎唯有侵犯、殺食掙紮的獵物，才能臻于完滿。
單有屠夫或鬣狗，是不存在完滿的。
易言之，我隻需放棄抵抗，便可剝奪虎的極樂、完滿及其存在的理由。
我隻要不做抵抗，便可徹底将猛虎毀滅。
那我究竟又是什麼？&ldquo所以你們要完全。
&rdquo順服何以臻于完全？除了虎對其榮耀無限的肯定之外，在我的舍身與克己背後，是否也有一種肯定？ 在肉體上毫不抵抗的我，究竟要與誰合一？ 被吞噬，然後與天主、與摩洛(8)、與威烈的上帝合一，難道我隻有這克己的狂喜？我有了這狂喜，這順服、完滿的狂喜。
可是，除此以外，就沒有别的了嗎？ 虎的真言是：感官是唯我至尊的，感官即是我身上的神。
基督卻說：神存乎于他人，不在于我。
茫茫人海裡有神，偉大的神，高于這自我的神。
神即是那非我之他者。
這便是基督教誨的真道，也是對&ldquo神即是自我&rdquo這一異教式自我肯定的補充。
神是那非我。
證成了非我，我便臻于至善、變為無限了。
當把左臉也轉過來，我便是以己為小、以神為大，便是承認神即非我，此乃至高無上的完滿。
欲臻此境，我必愛鄰如己，鄰居即是非我之一切。
倘若我愛這一切，豈不與那大全合一了嗎？至善的功業豈不圓滿了嗎？我與神豈不合一了嗎？無限之境豈不達緻了嗎？ 文藝複興後，北方民族繼續向前，踐行了這&ldquo神即非我&rdquo的宗教信仰。
就連靈魂拯救的觀念也十分負面：它變成了一個逃避劫滅的問題。
清教徒對&ldquo神即自我&rdquo的觀念發起了最後的猛攻。
他們将神授的君王查理一世斬首，但就在同時，也象征性地永遠摧毀了&ldquo我&rdquo的崇高，那有着神的形象的我、肉體的我、感官的我，摧毀了暗夜裡熊熊燃燒的虎，摧毀了君王、公侯、貴胄身上的我，摧毀了作為上帝之身而神聖的我。
清教徒之後，我們一直努力搜集&ldquo神即非我&rdquo的證據。
蒲柏有言，&ldquo你當認識自己，切莫揣度上帝；若要窮知世間，須将人心探明。
&rdquo(9)這兩句話的意思是：想要探知人心、參透玄機，這本身無可厚非，且必如此人才得圓滿。
格物緻知的辦法就是要客觀分析，亦即泯滅自我。
易言之，人就是宇宙的縮影。
人隻需表達自我，實現自己的欲望，滿足自己崇高的感官。
可是，變化終于還是來了。
個體的人是有限的存在，囿于自我，但他也能了解非我的一切。
&ldquo若要窮知世間，須将人心探明。
&rdquo這等于是說，&ldquo汝當愛鄰如己&rdquo，意即人了解非我、了解抽象的人，便可獲得圓滿。
因此，圓滿必要在他人身上求，必以認識他人為鹄的。
然而，查理一世的看法卻不同：&ldquo人生之圓滿在于發抒自我。
&rdquo 這一新的精神後來逐漸衍為各種經驗的、唯心的哲學體系。
每個存在都是意識。
在每個人的意識裡，大寫的人是卓越偉大、無可限量的，而個體的人卻渺小瑣碎。
因此，個體必須将自己隐沒在整個人類群體中。
這便是雪萊的精神觀，即人之可以完善。
它是我們遵行神誡的法門：&ldquo所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。
&rdquo它也是聖徒保羅的箴言：&ldquo我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
&rdquo(10) 人若知悉一切、了悟一切，便可完足，過有福的生活。
他知悉一切、了悟一切，因此便可盼望無限的自由與福分。
這新宗教的大感召正是對追求自由的鼓舞。
我若湮滅、滌盡了自己具形的身體、有限的欲望，我若如雲雀般融于藍天、在天地間歌唱，那我便是在無限裡完足、圓滿的。
(11)充盈我的若非我自己，那我便得了大自在，再無羁絆。
隻是我必先滅除這自我不可。
科學中表現的即是這一宗教信仰。
科學是對外在自我、自我的元素構成以及外部世界的分析，機器則是重組後無我的強大力量。
于是，上世紀末我們開始習慣一種熱烈的崇拜，對機械力的崇拜。
我們仍舊崇拜着非我的存在，崇拜着無我的世界，盡管仍然樂意借助自我的力量。
我們模仿莎翁的口氣，向戰士喊出勸誡：&ldquo那就效法饑虎怒豹吧。
&rdquo(12)我們竭力想再次變成虎，變成那至高無上、不可一世、争強好勝的自我。
與此同時，我們希求的卻是個無我的平等世界。
我們繼續祀奉這位&ldquo無我之神&rdquo，我們崇拜靈裡面無我的合一，崇拜兼及全人類的合一，即所謂的&ldquo非我&rdquo。
此無我之神服務廣衆，并無偏私，其形象便是那主宰、威懾我們的機器。
我們在它面前戰戰兢兢，侍奉它唯恐不及，因為它對所有人都一樣公平。
與此同時，我們還想着做那霸道的猛虎。
而可怕之處也正在于此：兩個目标颠倒、錯位了。
冀望變身猛虎的我們用機器裝備自己，而我們心中猛虎的怒火又借由機器得以發洩。
猛虎肆意改變着機器，強迫它表達一己的憤怒，這是極為恐怖的狀況。
更恐怖的是，猛虎被困在機器裡，糾纏不清。
那可是比混沌還混沌的亂局、不堪設想的煉獄。
老虎并沒有錯，機器也沒有錯，錯不可赦的是我們這些說謊的、谄媚的、陰險的蠢人。
我們說：&ldquo我要變成猛虎，因為我愛人；因為愛人，因為無私祀奉那個非我，所以我要變成猛虎。
&rdquo這是何其荒謬的說法。
虎吞噬他物，因為唯有如此它才能獲得完滿，才能達緻絕對的自我。
而虎不吞噬他物，也并非因為它懷有無私的良心，因為它疼惜鹿、鴿或者其他的虎。
我們剛走到機械非我的極端，馬上就去擁抱那超然自我的另一個極端。
而且，我們還試圖一人分飾兩角。
我們不願在扮演一個的同時
在細軟的腰部有着生的意志，鮮活的虎的心智。
這便是關鍵的節點，就在脊髓之中。
意大利人如此，軍人亦如此。
這是軍人的精神。
他走路的時候，意念全然貫注于脊柱的底端，智識是屈從、隐沒的。
軍人的意志是大貓的意志：它以毀壞為至樂，吸納生命為無上的自我所用，直到那狂喜化為白熾、永恒的火焰，臻于無限，化為無限之焰。
至此，他方才滿足，方才于無限中圓善、完滿。
這才是真正的軍人，這才是感官的不朽巅峰。
這是肉體的極盛，一頭超凡的猛虎吞噬完所有鮮活的肉體，然後開始在它自屬的無限牢籠裡徘徊，向周圍的虛無投去迷眩、銳利又專注的目光。
老虎的眼睛看不見東西，除非借助内在的光源，借助自身的欲念之光。
這寒白的内光極為強烈，連白晝的暖光都相形見绌，但是，其本身卻并非實存。
虎的白眼可以逼視一樣東西，直到對方消失不見。
因此，它便有了那令人膽寒的盲目。
我所認知的自我，在虎的眼裡隻是一片虛空，在它的窺視下毫無招架之力。
它隻認得它所認知的我：一絲氣味、一點抵抗、一具感官的肉體，一種帶着體溫的掙紮與暴力，牙床間流動的熱血，口腔裡活體的痛楚與鮮美。
它看到的隻有這些，其餘都不存在。
那其餘又是什麼？那不屬于虎的一切，那虎之外的一切？那是什麼？ 文藝複興時代，那似鷹隼般感知的天使，是誰與他分道揚镳了？意大利人說：&ldquo我與父原為一：我要自此返回。
&rdquo北方民族則說：&ldquo我與基督原為一：我要一路前行。
&rdquo 那在基督裡所得的圓滿又是什麼？人逾越了一切限制後便會知足，便在無限裡止于至善，臻于無限之境。
在肉身的極樂中，在酒神狄俄尼索斯的狂喜中，人可以達緻這一境界。
可是，這在基督裡又要如何實現？ 它不是神秘的狂喜。
神秘的狂喜是種特别的感官之樂，是感官的自我滿足，其目标是自設的。
它是針對自我的自我投射，即在投射的自我當中滿足感官的自我。
虛心的人有福了，因為天國是他們的。
為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。
(6) 所謂天國，就是我們可以臻于至善的無限之境，倘若我們果真虛了心，為義受了逼迫。
有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。
要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。
(7) 要至善完全，要與神為一，要無限、永恒。
如何才能實現？我們必得把左臉也轉過來，必得愛我們的仇敵。
基督是羔羊，大雕俯沖而下即可擒獲；基督是鴿子，鷹隼發威就能叼走；基督也是小鹿，輕易便會落入虎口。
倘若有人持劍要擊殺我，而我并不抵抗，結果會如何？倘若我甘受劍傷并因此死去，我又是何人？我比他偉大嗎？我比他強大嗎？我這獵物，在吞噬我的老虎之外，可否知曉無限的完滿？我若不做抵抗，便是剝奪了它的完滿。
因為虎唯有侵犯、殺食掙紮的獵物，才能臻于完滿。
單有屠夫或鬣狗，是不存在完滿的。
易言之，我隻需放棄抵抗，便可剝奪虎的極樂、完滿及其存在的理由。
我隻要不做抵抗，便可徹底将猛虎毀滅。
那我究竟又是什麼？&ldquo所以你們要完全。
&rdquo順服何以臻于完全？除了虎對其榮耀無限的肯定之外，在我的舍身與克己背後，是否也有一種肯定？ 在肉體上毫不抵抗的我，究竟要與誰合一？ 被吞噬，然後與天主、與摩洛(8)、與威烈的上帝合一，難道我隻有這克己的狂喜？我有了這狂喜，這順服、完滿的狂喜。
可是，除此以外，就沒有别的了嗎？ 虎的真言是：感官是唯我至尊的，感官即是我身上的神。
基督卻說：神存乎于他人，不在于我。
茫茫人海裡有神，偉大的神，高于這自我的神。
神即是那非我之他者。
這便是基督教誨的真道，也是對&ldquo神即是自我&rdquo這一異教式自我肯定的補充。
神是那非我。
證成了非我，我便臻于至善、變為無限了。
當把左臉也轉過來，我便是以己為小、以神為大，便是承認神即非我，此乃至高無上的完滿。
欲臻此境，我必愛鄰如己，鄰居即是非我之一切。
倘若我愛這一切，豈不與那大全合一了嗎？至善的功業豈不圓滿了嗎？我與神豈不合一了嗎？無限之境豈不達緻了嗎？ 文藝複興後，北方民族繼續向前，踐行了這&ldquo神即非我&rdquo的宗教信仰。
就連靈魂拯救的觀念也十分負面：它變成了一個逃避劫滅的問題。
清教徒對&ldquo神即自我&rdquo的觀念發起了最後的猛攻。
他們将神授的君王查理一世斬首，但就在同時，也象征性地永遠摧毀了&ldquo我&rdquo的崇高，那有着神的形象的我、肉體的我、感官的我，摧毀了暗夜裡熊熊燃燒的虎，摧毀了君王、公侯、貴胄身上的我，摧毀了作為上帝之身而神聖的我。
清教徒之後，我們一直努力搜集&ldquo神即非我&rdquo的證據。
蒲柏有言，&ldquo你當認識自己，切莫揣度上帝；若要窮知世間，須将人心探明。
&rdquo(9)這兩句話的意思是：想要探知人心、參透玄機，這本身無可厚非，且必如此人才得圓滿。
格物緻知的辦法就是要客觀分析，亦即泯滅自我。
易言之，人就是宇宙的縮影。
人隻需表達自我，實現自己的欲望，滿足自己崇高的感官。
可是，變化終于還是來了。
個體的人是有限的存在，囿于自我，但他也能了解非我的一切。
&ldquo若要窮知世間，須将人心探明。
&rdquo這等于是說，&ldquo汝當愛鄰如己&rdquo，意即人了解非我、了解抽象的人，便可獲得圓滿。
因此，圓滿必要在他人身上求，必以認識他人為鹄的。
然而，查理一世的看法卻不同：&ldquo人生之圓滿在于發抒自我。
&rdquo 這一新的精神後來逐漸衍為各種經驗的、唯心的哲學體系。
每個存在都是意識。
在每個人的意識裡，大寫的人是卓越偉大、無可限量的，而個體的人卻渺小瑣碎。
因此，個體必須将自己隐沒在整個人類群體中。
這便是雪萊的精神觀，即人之可以完善。
它是我們遵行神誡的法門：&ldquo所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。
&rdquo它也是聖徒保羅的箴言：&ldquo我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
&rdquo(10) 人若知悉一切、了悟一切，便可完足，過有福的生活。
他知悉一切、了悟一切，因此便可盼望無限的自由與福分。
這新宗教的大感召正是對追求自由的鼓舞。
我若湮滅、滌盡了自己具形的身體、有限的欲望，我若如雲雀般融于藍天、在天地間歌唱，那我便是在無限裡完足、圓滿的。
(11)充盈我的若非我自己，那我便得了大自在，再無羁絆。
隻是我必先滅除這自我不可。
科學中表現的即是這一宗教信仰。
科學是對外在自我、自我的元素構成以及外部世界的分析，機器則是重組後無我的強大力量。
于是，上世紀末我們開始習慣一種熱烈的崇拜，對機械力的崇拜。
我們仍舊崇拜着非我的存在，崇拜着無我的世界，盡管仍然樂意借助自我的力量。
我們模仿莎翁的口氣，向戰士喊出勸誡：&ldquo那就效法饑虎怒豹吧。
&rdquo(12)我們竭力想再次變成虎，變成那至高無上、不可一世、争強好勝的自我。
與此同時，我們希求的卻是個無我的平等世界。
我們繼續祀奉這位&ldquo無我之神&rdquo，我們崇拜靈裡面無我的合一，崇拜兼及全人類的合一，即所謂的&ldquo非我&rdquo。
此無我之神服務廣衆，并無偏私，其形象便是那主宰、威懾我們的機器。
我們在它面前戰戰兢兢，侍奉它唯恐不及，因為它對所有人都一樣公平。
與此同時，我們還想着做那霸道的猛虎。
而可怕之處也正在于此：兩個目标颠倒、錯位了。
冀望變身猛虎的我們用機器裝備自己，而我們心中猛虎的怒火又借由機器得以發洩。
猛虎肆意改變着機器，強迫它表達一己的憤怒，這是極為恐怖的狀況。
更恐怖的是，猛虎被困在機器裡，糾纏不清。
那可是比混沌還混沌的亂局、不堪設想的煉獄。
老虎并沒有錯，機器也沒有錯，錯不可赦的是我們這些說謊的、谄媚的、陰險的蠢人。
我們說：&ldquo我要變成猛虎，因為我愛人；因為愛人，因為無私祀奉那個非我，所以我要變成猛虎。
&rdquo這是何其荒謬的說法。
虎吞噬他物，因為唯有如此它才能獲得完滿，才能達緻絕對的自我。
而虎不吞噬他物，也并非因為它懷有無私的良心，因為它疼惜鹿、鴿或者其他的虎。
我們剛走到機械非我的極端，馬上就去擁抱那超然自我的另一個極端。
而且，我們還試圖一人分飾兩角。
我們不願在扮演一個的同時