第10章 兒童的道德與信仰
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學校是培養“社會情操”的地方，是學生的天地。
實際上，問題不在于學校，也不在于學生間的交流，而在于如上所述的其目的，在于培養這種情操的教育。
實證科學使我們認識到了基督教的一部分。
我們幾乎可以說，寺院制度實際上代表了曆代不同文明國度中唯一的生活形式——而今天，科學已經将這種生活展示出來了。
在那混亂、無節制的年代，隻有他們實行了現在普遍認為健康的飲食方式。
他們吃粗制的面包、新鮮的水果、喝剛擠出的鮮奶，他們多吃蔬菜，少吃肉，他們飲食簡單但又非常規律。
他們從人口稠密、受到污染的大城市搬出來，住在曠野中寬敞的房屋裡，或至少是獨處。
如果有可能，他們盡量住在地理位置比較高的地方。
他們的奢華不在于富麗堂皇的家具，而是庭院寬敞，甚至能在院中居住。
他們的奢華還在于寬松的着裝、舒适的馬鞍、光足赤腳、羊毛外衣、體育鍛煉、農業勞動以及旅遊，這些使得他們幾乎成為現代運動生活的先驅。
修道院将博愛灑向人間——接納窮人、照顧病人，似乎在用這些方式表明更自由、更具優勢的生活隻是一個方面，它必須與幫助人類相輔相成。
他們代表了社會和智慧的精華：保存手稿、珍藏藝術品的正是本笃會[本笃會是天主教的一個隐修會，又譯為本尼狄克派，529年由意大利人聖本笃在意大利中部卡西諾山所創，遵循中世紀初流行于意大利和高盧的隐修活動。
其規章成為西歐和北歐隐修的主要規章。
本笃會隐修院的象征是十字架及耕地的犁。
]的僧侶，實踐了農業的正是聖伯納德[聖伯納德，法國教士、羅馬教皇顧問。
]的門徒，宣傳和平的正是聖方濟[聖方濟，以簡樸馳名的聖人，他曾立志做一個為世人奉獻的神父。
住進學校的神父宿舍，夜半時分苦讀之餘，到教堂默想，無意中發現了存放葡萄酒的酒櫃，終于又發現了塵世間另一妙寶。
于是他背棄了主的道路，步向地獄。
]的兒子們。
或者可以說以對生命法則和拯救生命的實證研究為指導的現代社會，已經與揭示生命之路的宗教法則有了沖突，并且實現了一種文明的複蘇。
從某種意義上講，再造了精神上的古老綠洲。
然而，如果我們大膽地将現代社會和修道院做個比較，現代社會将是什麼樣的修道院呢？ 在這個修道院裡，信徒們吃定量的飯菜，穿有益于健康的服裝，言談得體，從不争吵，循規蹈矩，生活情趣相投，毫無熱情地進行赈濟，仿佛所有這些都隻是習慣，或者說是日常職責。
他們雖然思索着永恒的生命，思索着拯救來世的懲罰，卻從不為這些思想所打動。
顯示的真相卻是：他們失去了信念，互不相愛；野心、氣憤、嫉妒、甚至是仇恨驅走了他們内心的平和；由于仁慈已不複存在，堕落便開始在這些罪惡下滲透出來，并顯示進一步堕落的迹象。
基督教徒們的标準、對生命的尊重，以及通向永恒生命的純潔奉獻，已經同信念一起被抛棄。
人類的愛不能與動物的縱欲相提并論，正是通過對全人類強烈的愛、對他人的理解、對真理的直覺的這種純潔，才如一股香風升起。
正是被稱作仁慈或愛的熊熊火焰，才使生活充滿光明、使萬物獲得價值。
“盡管我把所有東西都拿出來送給窮人，盡管我捐出軀體讓其燃燒，”聖保羅說，“但如果沒有仁慈，這對我便毫無裨益。
盡管我有預知未來、看透一切秘密、懂得所有知識的本領，但如果沒有仁慈，我便分文不值。
盡管我用人類、天使的口舌講話，但如果沒有仁慈，我便會成為一切叮當作響的黃銅或者是挂鐘。
”（《聖經·新約》哥林多前書，第十三章） 在“堕落”的修道院裡，最偉大、最高尚的學識，盡善盡美已經消失殆盡。
如同受堕落懲罰的人，将獲得的最後、也是最好的東西丢掉了，隻留下那些低劣的東西。
社會修道院卻是另一番景象：基本的造詣尚未達到，這就是不同。
朝着基督教邁進的社會進步隻跨出了第一步，缺乏愛、缺乏仁慈，由于喪失信念、由于精神生活受到壓抑而帶來的赤貧和空虛，一切都喪失了。
實證科學尚未觸及人的内心世界，在全球文明力量中，社會環境也還沒實現人類所獲得的更高層次的向往。
當我們将注意力放在對孩子的“道德教育”時，我們首先應該問我們自己是否真的愛他們，是否對他們的“道德”有着誠摯的希望。
讓我們更加實際一些吧！父母親們，你們應該寄予孩子一些什麼樣的希望呢？歐洲戰争對于他們身體造成的危害，遠不能與他們所經曆的精神危機相比。
我們來想象一下，如果有一場更宏大的全球性戰争，孩子們都要應征入伍，而且幸存者寥寥無幾。
因此你就必須向你的兒子進行死亡教育。
那麼，如果他們即将不久于人世，你撫摸他們柔軟的頭發、嫩嫩的小手、充滿活力的正在發育的小身闆，又有什麼用呢？ 那麼，所有愛孩子的人們，一定會投身到這場正義的戰争中，一定會為和平而鬥争。
法國革命時期，德·埃内庫特夫人在她的著作《解放了的婦女》中有段脍炙人口的話： 母親們，你們告誡孩子不要撒謊，因為這對一個自尊自愛的人來說是不足取的；不要偷盜，别人偷你的東西你會願意嗎？這是一件可恥的事；不要欺負比你弱小的夥伴，不要對他們粗暴，因為那是懦夫的行為。
這些都是很好的做人原則，但是等孩子長大了，媽媽們又會對他們說：“要放蕩不羁”。
放蕩不羁就是要他必須去誘奸、通奸、經常光顧妓院。
天啊！這就是那個告訴過孩子不要撒謊，現在卻允許她已經成人的孩子去玩弄像她一樣的女人嗎？盡管她教育孩子不要去偷另一個孩子的玩具，卻認為去糟蹋像她自己一樣的女人的生命和榮譽是天經地義的。
那個曾經教育孩子千萬不要欺負弱者的她，現在卻允許自己的孩子跻身于奴役别人的暴君之列。
這些母親們竟然能接受這種卑劣的使人性堕落的事實。
因此在現代社會掀起了一場強烈反對白奴貿易的社會運動，同時，保護後代的優生學也逐步興起。
這些都是大好事。
但是，所有這些問題的根源都是一個精神問題。
并非說白奴是“被抛棄”的人，他們是毀滅人類的議案以及奴隸制的受害者。
如果這樣一種陰沉的精神危急時刻圍繞在我們的心頭，除非是先對這種威脅進行直接的鬥争，否則還能有什麼樣的衛生習慣拯救我們呢？被真正“抛棄”的人是那些一直處于死亡狀态卻沒有感覺到死亡的人。
倘若所有人都已經察覺到了這種危險，那人們就可以僅憑這一點找到拯救之路。
被稱為是白奴的那些人，他們被社會輕視、被鞭打所壓迫，他們大叫要在全世界報仇雪恨，要讓全人類蒙受羞恥。
但實際上他們不是真正的被抛棄者，或者說他們不是唯一的奴隸。
被抛棄的是那些無辜的、受到過良好教育的年輕人，他們沒有同情心，對自身的堕落絲毫覺察不到，還虐待那些已經成為了他們奴隸的人，更有甚者，喪盡天良，絲毫聽不到良心之聲在呼喊：“你為什麼要百般挑剔你的兄弟姐妹？不要再如此下去了！”也許，他這樣做是在試圖保護自己免遭災難，雖然這些災難常常是難以避免的。
無緣無故地冒着自身和種族滅亡的危險，他隻關心為自己尋求社會地位和受人尊敬的家庭。
因此，他才是被抛棄在黑暗之中、淪為奴隸的那種人。
他的母親也同樣是奴隸。
因為她不能理解曾為其身心健康含辛茹苦、嘔心瀝血才撫養成人的兒子。
當她的兒子被迫離開她，也許是走向死亡，也許是拖垮他自己的身體健康，或是淪為堕落之人時，她卻無能為力，隻能呆呆地望着他，這時她也淪為了奴隸。
她傷心地進行自我解脫，說她的尊嚴和貞潔阻止了她與兒子同行。
仿佛是在說：“我的兒子在受傷、在流血，我卻不能去救他，因為道路太泥濘，會把我的靴子弄髒。
”真正的母親會這樣嗎？母性的情感怎麼會堕落到這種程度呢？“她隻是高貴、貞潔而已，”德埃内庫特夫人哀歎道，“她如果有孩子，這個孩子必須是從未有過什麼羞恥的事情可以向母親訴說，否則她不能将他撫養成人。
” 完全失去了權威的母親也就抛棄了她自己。
從另一方面講，母性的尊嚴是偉大而具有影響力的。
讓我們看看古羅馬的主婦克裡奧拉納斯之母維特裡亞吧！她聽說自己的叛徒兒子率領一支他國的軍隊即将進攻羅馬，便勇敢地走出城牆，穿過虎視眈眈的敵人，徑直走向那位偉大的首領，并質問道：“你是我的兒子還是叛徒？”克裡奧拉納斯聽到母親的問話，便放棄了這種不應有的背叛行徑。
同樣，如今真正的母親們也應該沖破偏見的束縛，帶着足夠的尊嚴面對自己的孩子，并告誡孩子：“不要背叛人類！” 是什麼壓力使母親放棄了拯救自己兒子的神聖權利呢？又是什麼削弱了慈愛，使年輕人蔑視母親的權威呢？ 隻有心靈的死亡。
生命道德與信仰 如果實證科學将自己局限于隻研究疾病的外部原因，或是隻研究堕落的原因，并且隻限于對物質生活的衛生方面進行諄諄教誨——也就是說，隻保護人的物質生活——它就已經對道德做出了極大貢獻，那麼我們還能期望從隻專注于保護人類“内心生活”的實證科學的道德高度方面得到多大啟迪呢？ 如果第一部分經過嚴格認真的研究，追求真理，終于實現了對基督教教義的認識，那麼我們就可以推斷出，其延續将伴随同樣忠實、精确的研究，将成功地填補現代文明的空白。
我相信，這就是我對那些質問我從我的教學法中，對于從新一代的道德和宗教中希望能得到什麼的人的最清晰而直接的回答。
若實驗醫學追溯疾病的根源，成功地解決了有關健康的難題，那麼一種集中研究正常人心理活動的實驗科學就會導緻對生命最高法則和人類健康的重大發現。
然而，這種科學尚未建立，還有待研究者的出現。
但是我們能夠預見到，給人類物質生活提供保證的全球性衛生學會從醫學研究中應運而生，那麼這種新科學将創立一種為所有人類道德生活提供實際指南的衛生學。
病人由民間和公共慈善機構憑借良知和經驗的指導集中于貧民院中。
若實證科學從這裡誕生，那麼它首先應研究學校，即為了提升社會的整體素質，使兒童集中起來受教育的場所。
逐步取代經驗法的科學醫學的偉大之處在哪裡呢？在經驗醫學還迷信放血和藥物浸泡時，科學醫學就已經升華并闡明了被遺忘的、卻集中所有全新智慧于一體的古代原理：自然醫學緻力于與疾病作鬥争，戰勝疾病的自然力量存在于充滿生氣的機體中，我們要建立理性醫學，就必須依靠這種機體。
誰相信醫生與藥物治愈了病人，誰就肯定是庸醫；誰相信“唯有機體”方能治愈疾病，且堅信必須保護和增強大自然為拯救我們而賜予我們的這種能力，誰才是真正的科學家。
如今，需要用于保護自然防病的治療及對實證醫學的整理編纂比以前的定時記錄多多了，而且涉及的領域也廣泛得多。
大量專家不再像上個世紀的醫生那樣類型單一，這個龐大隊伍的數量足以說明實際中新趨勢所包含的巨大不同。
回顧一下醫學界所取得的成就也是非常有趣的。
醫學從一開始治愈疾病，就不斷發現正常物質生活的規律，為健康者指出養生之道。
醫學發展到這一步便發現，治愈疾病的最佳方法，與養身所需要的方法相同，因為賜予健康的體魄和醫藥的天生效力為同一生命之源。
舉例來講，我們現在普遍倡導合理飲食，這不僅是那些為了自身健康的人所必須采取的衛生措施，也是治療疾病的最重要因素。
飲食學或營養衛生學無論是對不幸的痛風患者、粗皮病患者、感冒患者、肺結核患者，還是對糖尿病患者來說都是至關重要的。
相比之下，氧化锂鹽、咖啡因和雜酚油都無濟于事。
現代的趨勢是統統廢除這些無益的治療，取而代之以療養、健身體操、水療及氣候療養等自然療法。
精神病學和神經病理學已經在采用工作療法——即用一個井然有序的智力活動的療程，提供給初顯精神病症的病人。
正如在這一方面取得的進展一樣，“自然治愈”的概念将會取得勝利，這是所有人都更清晰的概念，即這是維持生命的動力。
隻有大自然才會無所不能，如果一位醫生想有所作為，他就必須緊跟大自然的腳步，并用與日俱增的熱忱來順從大自然并服務于大自然。
這種研究自然會導緻人們闡釋身體健康所依靠力量的願望，而且有關這些“免疫力”的研究已經成為所有醫學研究中最卓越、最具影響力、最科學的研究。
當梅基尼可夫[梅基尼可夫（1845～1916），俄國動物學家及細菌學家，1908年獲得諾貝爾醫學獎。
]認為他已經發現了血液中的白血球能吸收并消化活的微生物，因此使人類免于傳染病時，一線清晰、平常的光芒好像照亮了所有秘密。
然而，他的理論一經發表，便為後起的研究所推翻了。
他的理論被這些研究置于毀滅性的批評之下，因為白血球并不能永遠吸收活細菌，要使白血球具有這樣的功能，機體必須具備特定的“條件”，于是問題的結點變化了。
而且真正緻病的不是微生物，而是毒素。
這樣毒素理論似乎成為研究的真正指南。
但是，我們又陷入了并發症的泥潭。
因為很明顯，我們隻掌握了免疫力的表面現象，所有研究需要我們揭示的就是兩個字——奧秘。
基于這個原因，對于免疫的問題，至今大家都避而不談。
過去曾經是非常普遍的想法，到現在卻成了連在校大學生都不是很清楚的研究。
無論如何，除非認識到研究生命奧秘——這種奧秘就是隐藏生命的源泉，但又随時随地顯示其力量——的緊迫感，否則要發展建立在自然力基礎之上的醫學科學是不可能的。
這種我們見不到、确實又是健康與痊愈的根源，總是存在于我們一切努力需要達到的最高點。
從那裡發出的使心髒跳動的力量是我們能夠感受到它存在并使生命的複興顯而易見的唯一事實。
因此我們必須把醫學科學與這個奧秘結合在一起。
這種結合也許将由研究靈魂健康與病理的科學來實現。
這種結合若發現靈魂也會腐化、會染上疾病、會死亡，還發現它自身健康及自然醫藥效力的規律，那麼尊重并幫助這種生命寶貴力量的療法就應得到無限發展。
同時，這種神秘的源泉就會與免疫問題一樣，進入現代醫學領域。
這樣，生命、道德和宗教便能牢固地結合為一體。
父母與兒童的不斷“鬥争” 現在讓我們回到兩歲半或三歲孩子的話題上來吧！他們這個年齡什麼都要碰一碰，摸一摸，尤其是那些他們顯然很喜歡而且還特别簡單的東西，例如紙質的立方體、四方硯台、閃閃發光的圓形鈴铛等這類“都不屬于他們的”物體。
因為不屬于他們，所以媽媽走過來，把這些東西都收走了，還愛撫着拍打孩子的小手，說道：“别碰！淘氣！”我曾親眼看到過這種情景，這種場面并不為人所察覺。
例如，父親是位醫生，正伏案工作。
媽媽懷裡抱着寶寶，寶寶不停地伸手去摸桌上的東西，孩子的父親對我說：“這孩子雖小，卻非常淘氣。
盡管他媽媽和我總是想方設法制服他愛随便碰我東西的毛病，但是我們都沒有成功。
”“淘氣！你這小淘氣！”媽媽不停地叫着，緊緊抓住寶寶的小手，小家夥身子向後一仰，大哭起來，小腳也胡亂地蹬着。
等孩子長到三四歲時就更愛動了，他們希望有事情可做。
細心的家長們發現，孩子具有某種“傾向”，他們模仿母親的一舉一動，如果他們的母親是家庭婦女，他們便樂意跟她下廚房。
他們希望分擔母親的工作，想碰母親需要碰的東西，他們偷偷摸摸地捏面團、做飯、洗衣服、拖地闆。
媽媽們被他們搞得疲憊不堪，于是不停地說：“你安靜一會兒，别動！不要總纏着我！去！去！”孩子便大哭起來，躺在地上亂踢。
過了一會兒，一不注意，他們就又偷偷摸摸地忙活了起來。
忙着洗衣服，結果全身弄濕了；未經許可想把濃湯藏起來，結果弄髒了地闆。
母親大發雷霆，于是向他大喊、責備他，孩子則以調皮和淚水反抗。
不久之後，所有這些照做不誤。
如果媽媽不是在做日常的事務，那麼如果這個孩子聰明一些的話，就會更不幸。
他會尋找事情做，但當找不到時，就會無緣無故地大哭大叫，無緣無故地勃然大怒。
有的父親為此幾乎絕望，歎息道：“我的孩子非常聰明，可是太淘氣了！什麼都不能滿足他，給他買玩具也沒用，不管怎麼做都無濟于事。
” 這種的情況下，媽媽會詢問我：“孩子淘氣時，我該怎麼做呢？孩子發脾氣時，我又該怎麼做呢？孩子太淘氣了，從來沒有安靜過，我實在是沒辦法了。
” 我很少聽到有媽媽這樣說：“我的孩子非常乖，因為他總是睡覺。
”誰都聽到過可憐的母親用威脅的語氣對懷中大哭的孩子大聲喊：“不許哭，我叫你安靜點！”可想而知，孩子會被驚吓住，哭喊得也就會愈加厲害。
這就是人類初次步入這個世界的第一個戰役，他必須與給他生命的父母作鬥争。
這種鬥争之所以會發生，是因為孩子的童年生活與父母的生活“全然不同”。
小孩子要塑造自我，而他的父母已經定型。
小孩子必須要東跑跑，西跳跳，這是為了協調其尚未受到控制的行為。
而父母卻要使孩子的活動循規蹈矩，并給以嚴格控制，也許他們這樣做後也感覺非常累。
兒童的感官發育還不完全，适應力也有限，他們要弄清楚物體及空間，就必須借助于觸摸，孩子們的視覺通過觸覺的經驗得到糾正。
相反，父母的感官都已經發育完成，已經糾正了這些感官的原始錯覺，如果他們的适應力沒有被陳規陋習所糟蹋，那肯定是完善的，因此他們一般來說已經沒有觸摸的必要了。
孩子們非常渴望從外部世界獲得知識，而他們的父母對這些已經相當熟悉了。
因此，父母不能理解孩子。
同樣，孩子也不理解他們的父母。
父母都希望他們的孩子能像他們那樣去做，孩子們做得稍有不同便會被說成是“調皮”。
想一想媽媽硬拖着孩子跑的情形，媽媽走的時候他需要跑才能跟上，因為他的腿短，而媽媽的腿長；孩子還很弱小，而媽媽卻身強力壯；他必須承受身體的重量以及他那與身體相比不成比例的大腦袋的重量，而媽媽的頭與身體的比例要勻稱得多。
孩子跑累了，就會停下來大哭，媽媽于是便責罵他：“快走！你這淘氣的小東西！我可不會任你胡來的。
懶蟲，是不是想讓我抱你走？别想！我不會抱你的！”再或者，當媽媽看到孩子坐在地上或趴在地上玩，時，就會大叫：“起來，淘氣包！看你這身衣服弄得多髒！” 所有這些都可以這樣解釋：“孩子與成年人不同，他們的身體構成是這樣的：頭、身體與其細小的腿——因為腿是發育最多的部位——比起來顯得很大。
因此，小孩子不能走遠路，卻喜歡身體全部放松舒展地躺着——這種姿勢對其健康最為有利。
他們具有令人驚訝的發育速度。
為了認識物體的形态及其距離，兒童産生了外部生活的最初念頭，用觸摸來輔助視覺和聽覺。
他們手腳動個不停，因為他們需要協調、适應靈活性。
因此他總是在動，但很少走，我們可以把他放在地上，任他摸、爬、滾，這正是他們生機勃勃、不斷成長的展示。
”然而，所有這些卻被成年人看做是“淘氣”。
很明顯，這并非道德問題。
我們沒有探索能糾正那些新生兒有堕落傾向的方法。
不，這不是道德問題，而是生活問題。
孩子在尋覓生活，而我們卻想妨礙他們。
從這個意義上講，這确實成了道德問題，因為從我們自身角度講，我們确實已經開始傷害和侵犯别人權利的錯誤了。
而且我們的利己主義深深地隐藏在對待孩子的錯誤中，我們生孩子氣的真正原因是孩子給我們帶來了麻煩。
我們和孩子們鬥争，是因為我們要保護我們自己的安逸和自由。
在我們的内心，我們經常感到
實際上，問題不在于學校，也不在于學生間的交流，而在于如上所述的其目的，在于培養這種情操的教育。
實證科學使我們認識到了基督教的一部分。
我們幾乎可以說，寺院制度實際上代表了曆代不同文明國度中唯一的生活形式——而今天，科學已經将這種生活展示出來了。
在那混亂、無節制的年代，隻有他們實行了現在普遍認為健康的飲食方式。
他們吃粗制的面包、新鮮的水果、喝剛擠出的鮮奶，他們多吃蔬菜，少吃肉，他們飲食簡單但又非常規律。
他們從人口稠密、受到污染的大城市搬出來，住在曠野中寬敞的房屋裡，或至少是獨處。
如果有可能，他們盡量住在地理位置比較高的地方。
他們的奢華不在于富麗堂皇的家具，而是庭院寬敞，甚至能在院中居住。
他們的奢華還在于寬松的着裝、舒适的馬鞍、光足赤腳、羊毛外衣、體育鍛煉、農業勞動以及旅遊，這些使得他們幾乎成為現代運動生活的先驅。
修道院将博愛灑向人間——接納窮人、照顧病人，似乎在用這些方式表明更自由、更具優勢的生活隻是一個方面，它必須與幫助人類相輔相成。
他們代表了社會和智慧的精華：保存手稿、珍藏藝術品的正是本笃會[本笃會是天主教的一個隐修會，又譯為本尼狄克派，529年由意大利人聖本笃在意大利中部卡西諾山所創，遵循中世紀初流行于意大利和高盧的隐修活動。
其規章成為西歐和北歐隐修的主要規章。
本笃會隐修院的象征是十字架及耕地的犁。
]的僧侶，實踐了農業的正是聖伯納德[聖伯納德，法國教士、羅馬教皇顧問。
]的門徒，宣傳和平的正是聖方濟[聖方濟，以簡樸馳名的聖人，他曾立志做一個為世人奉獻的神父。
住進學校的神父宿舍，夜半時分苦讀之餘，到教堂默想，無意中發現了存放葡萄酒的酒櫃，終于又發現了塵世間另一妙寶。
于是他背棄了主的道路，步向地獄。
]的兒子們。
或者可以說以對生命法則和拯救生命的實證研究為指導的現代社會，已經與揭示生命之路的宗教法則有了沖突，并且實現了一種文明的複蘇。
從某種意義上講，再造了精神上的古老綠洲。
然而，如果我們大膽地将現代社會和修道院做個比較，現代社會将是什麼樣的修道院呢？ 在這個修道院裡，信徒們吃定量的飯菜，穿有益于健康的服裝，言談得體，從不争吵，循規蹈矩，生活情趣相投，毫無熱情地進行赈濟，仿佛所有這些都隻是習慣，或者說是日常職責。
他們雖然思索着永恒的生命，思索着拯救來世的懲罰，卻從不為這些思想所打動。
顯示的真相卻是：他們失去了信念，互不相愛；野心、氣憤、嫉妒、甚至是仇恨驅走了他們内心的平和；由于仁慈已不複存在，堕落便開始在這些罪惡下滲透出來，并顯示進一步堕落的迹象。
基督教徒們的标準、對生命的尊重，以及通向永恒生命的純潔奉獻，已經同信念一起被抛棄。
人類的愛不能與動物的縱欲相提并論，正是通過對全人類強烈的愛、對他人的理解、對真理的直覺的這種純潔，才如一股香風升起。
正是被稱作仁慈或愛的熊熊火焰，才使生活充滿光明、使萬物獲得價值。
“盡管我把所有東西都拿出來送給窮人，盡管我捐出軀體讓其燃燒，”聖保羅說，“但如果沒有仁慈，這對我便毫無裨益。
盡管我有預知未來、看透一切秘密、懂得所有知識的本領，但如果沒有仁慈，我便分文不值。
盡管我用人類、天使的口舌講話，但如果沒有仁慈，我便會成為一切叮當作響的黃銅或者是挂鐘。
”（《聖經·新約》哥林多前書，第十三章） 在“堕落”的修道院裡，最偉大、最高尚的學識，盡善盡美已經消失殆盡。
如同受堕落懲罰的人，将獲得的最後、也是最好的東西丢掉了，隻留下那些低劣的東西。
社會修道院卻是另一番景象：基本的造詣尚未達到，這就是不同。
朝着基督教邁進的社會進步隻跨出了第一步，缺乏愛、缺乏仁慈，由于喪失信念、由于精神生活受到壓抑而帶來的赤貧和空虛，一切都喪失了。
實證科學尚未觸及人的内心世界，在全球文明力量中，社會環境也還沒實現人類所獲得的更高層次的向往。
當我們将注意力放在對孩子的“道德教育”時，我們首先應該問我們自己是否真的愛他們，是否對他們的“道德”有着誠摯的希望。
讓我們更加實際一些吧！父母親們，你們應該寄予孩子一些什麼樣的希望呢？歐洲戰争對于他們身體造成的危害，遠不能與他們所經曆的精神危機相比。
我們來想象一下，如果有一場更宏大的全球性戰争，孩子們都要應征入伍，而且幸存者寥寥無幾。
因此你就必須向你的兒子進行死亡教育。
那麼，如果他們即将不久于人世，你撫摸他們柔軟的頭發、嫩嫩的小手、充滿活力的正在發育的小身闆，又有什麼用呢？ 那麼，所有愛孩子的人們，一定會投身到這場正義的戰争中，一定會為和平而鬥争。
法國革命時期，德·埃内庫特夫人在她的著作《解放了的婦女》中有段脍炙人口的話： 母親們，你們告誡孩子不要撒謊，因為這對一個自尊自愛的人來說是不足取的；不要偷盜，别人偷你的東西你會願意嗎？這是一件可恥的事；不要欺負比你弱小的夥伴，不要對他們粗暴，因為那是懦夫的行為。
這些都是很好的做人原則，但是等孩子長大了，媽媽們又會對他們說：“要放蕩不羁”。
放蕩不羁就是要他必須去誘奸、通奸、經常光顧妓院。
天啊！這就是那個告訴過孩子不要撒謊，現在卻允許她已經成人的孩子去玩弄像她一樣的女人嗎？盡管她教育孩子不要去偷另一個孩子的玩具，卻認為去糟蹋像她自己一樣的女人的生命和榮譽是天經地義的。
那個曾經教育孩子千萬不要欺負弱者的她，現在卻允許自己的孩子跻身于奴役别人的暴君之列。
這些母親們竟然能接受這種卑劣的使人性堕落的事實。
因此在現代社會掀起了一場強烈反對白奴貿易的社會運動，同時，保護後代的優生學也逐步興起。
這些都是大好事。
但是，所有這些問題的根源都是一個精神問題。
并非說白奴是“被抛棄”的人，他們是毀滅人類的議案以及奴隸制的受害者。
如果這樣一種陰沉的精神危急時刻圍繞在我們的心頭，除非是先對這種威脅進行直接的鬥争，否則還能有什麼樣的衛生習慣拯救我們呢？被真正“抛棄”的人是那些一直處于死亡狀态卻沒有感覺到死亡的人。
倘若所有人都已經察覺到了這種危險，那人們就可以僅憑這一點找到拯救之路。
被稱為是白奴的那些人，他們被社會輕視、被鞭打所壓迫，他們大叫要在全世界報仇雪恨，要讓全人類蒙受羞恥。
但實際上他們不是真正的被抛棄者，或者說他們不是唯一的奴隸。
被抛棄的是那些無辜的、受到過良好教育的年輕人，他們沒有同情心，對自身的堕落絲毫覺察不到，還虐待那些已經成為了他們奴隸的人，更有甚者，喪盡天良，絲毫聽不到良心之聲在呼喊：“你為什麼要百般挑剔你的兄弟姐妹？不要再如此下去了！”也許，他這樣做是在試圖保護自己免遭災難，雖然這些災難常常是難以避免的。
無緣無故地冒着自身和種族滅亡的危險，他隻關心為自己尋求社會地位和受人尊敬的家庭。
因此，他才是被抛棄在黑暗之中、淪為奴隸的那種人。
他的母親也同樣是奴隸。
因為她不能理解曾為其身心健康含辛茹苦、嘔心瀝血才撫養成人的兒子。
當她的兒子被迫離開她，也許是走向死亡，也許是拖垮他自己的身體健康，或是淪為堕落之人時，她卻無能為力，隻能呆呆地望着他，這時她也淪為了奴隸。
她傷心地進行自我解脫，說她的尊嚴和貞潔阻止了她與兒子同行。
仿佛是在說：“我的兒子在受傷、在流血，我卻不能去救他，因為道路太泥濘，會把我的靴子弄髒。
”真正的母親會這樣嗎？母性的情感怎麼會堕落到這種程度呢？“她隻是高貴、貞潔而已，”德埃内庫特夫人哀歎道，“她如果有孩子，這個孩子必須是從未有過什麼羞恥的事情可以向母親訴說，否則她不能将他撫養成人。
” 完全失去了權威的母親也就抛棄了她自己。
從另一方面講，母性的尊嚴是偉大而具有影響力的。
讓我們看看古羅馬的主婦克裡奧拉納斯之母維特裡亞吧！她聽說自己的叛徒兒子率領一支他國的軍隊即将進攻羅馬，便勇敢地走出城牆，穿過虎視眈眈的敵人，徑直走向那位偉大的首領，并質問道：“你是我的兒子還是叛徒？”克裡奧拉納斯聽到母親的問話，便放棄了這種不應有的背叛行徑。
同樣，如今真正的母親們也應該沖破偏見的束縛，帶着足夠的尊嚴面對自己的孩子，并告誡孩子：“不要背叛人類！” 是什麼壓力使母親放棄了拯救自己兒子的神聖權利呢？又是什麼削弱了慈愛，使年輕人蔑視母親的權威呢？ 隻有心靈的死亡。
生命道德與信仰 如果實證科學将自己局限于隻研究疾病的外部原因，或是隻研究堕落的原因，并且隻限于對物質生活的衛生方面進行諄諄教誨——也就是說，隻保護人的物質生活——它就已經對道德做出了極大貢獻，那麼我們還能期望從隻專注于保護人類“内心生活”的實證科學的道德高度方面得到多大啟迪呢？ 如果第一部分經過嚴格認真的研究，追求真理，終于實現了對基督教教義的認識，那麼我們就可以推斷出，其延續将伴随同樣忠實、精确的研究，将成功地填補現代文明的空白。
我相信，這就是我對那些質問我從我的教學法中，對于從新一代的道德和宗教中希望能得到什麼的人的最清晰而直接的回答。
若實驗醫學追溯疾病的根源，成功地解決了有關健康的難題，那麼一種集中研究正常人心理活動的實驗科學就會導緻對生命最高法則和人類健康的重大發現。
然而，這種科學尚未建立，還有待研究者的出現。
但是我們能夠預見到，給人類物質生活提供保證的全球性衛生學會從醫學研究中應運而生，那麼這種新科學将創立一種為所有人類道德生活提供實際指南的衛生學。
病人由民間和公共慈善機構憑借良知和經驗的指導集中于貧民院中。
若實證科學從這裡誕生，那麼它首先應研究學校，即為了提升社會的整體素質，使兒童集中起來受教育的場所。
逐步取代經驗法的科學醫學的偉大之處在哪裡呢？在經驗醫學還迷信放血和藥物浸泡時，科學醫學就已經升華并闡明了被遺忘的、卻集中所有全新智慧于一體的古代原理：自然醫學緻力于與疾病作鬥争，戰勝疾病的自然力量存在于充滿生氣的機體中，我們要建立理性醫學，就必須依靠這種機體。
誰相信醫生與藥物治愈了病人，誰就肯定是庸醫；誰相信“唯有機體”方能治愈疾病，且堅信必須保護和增強大自然為拯救我們而賜予我們的這種能力，誰才是真正的科學家。
如今，需要用于保護自然防病的治療及對實證醫學的整理編纂比以前的定時記錄多多了，而且涉及的領域也廣泛得多。
大量專家不再像上個世紀的醫生那樣類型單一，這個龐大隊伍的數量足以說明實際中新趨勢所包含的巨大不同。
回顧一下醫學界所取得的成就也是非常有趣的。
醫學從一開始治愈疾病，就不斷發現正常物質生活的規律，為健康者指出養生之道。
醫學發展到這一步便發現，治愈疾病的最佳方法，與養身所需要的方法相同，因為賜予健康的體魄和醫藥的天生效力為同一生命之源。
舉例來講，我們現在普遍倡導合理飲食，這不僅是那些為了自身健康的人所必須采取的衛生措施，也是治療疾病的最重要因素。
飲食學或營養衛生學無論是對不幸的痛風患者、粗皮病患者、感冒患者、肺結核患者，還是對糖尿病患者來說都是至關重要的。
相比之下，氧化锂鹽、咖啡因和雜酚油都無濟于事。
現代的趨勢是統統廢除這些無益的治療，取而代之以療養、健身體操、水療及氣候療養等自然療法。
精神病學和神經病理學已經在采用工作療法——即用一個井然有序的智力活動的療程，提供給初顯精神病症的病人。
正如在這一方面取得的進展一樣，“自然治愈”的概念将會取得勝利，這是所有人都更清晰的概念，即這是維持生命的動力。
隻有大自然才會無所不能，如果一位醫生想有所作為，他就必須緊跟大自然的腳步，并用與日俱增的熱忱來順從大自然并服務于大自然。
這種研究自然會導緻人們闡釋身體健康所依靠力量的願望，而且有關這些“免疫力”的研究已經成為所有醫學研究中最卓越、最具影響力、最科學的研究。
當梅基尼可夫[梅基尼可夫（1845～1916），俄國動物學家及細菌學家，1908年獲得諾貝爾醫學獎。
]認為他已經發現了血液中的白血球能吸收并消化活的微生物，因此使人類免于傳染病時，一線清晰、平常的光芒好像照亮了所有秘密。
然而，他的理論一經發表，便為後起的研究所推翻了。
他的理論被這些研究置于毀滅性的批評之下，因為白血球并不能永遠吸收活細菌，要使白血球具有這樣的功能，機體必須具備特定的“條件”，于是問題的結點變化了。
而且真正緻病的不是微生物，而是毒素。
這樣毒素理論似乎成為研究的真正指南。
但是，我們又陷入了并發症的泥潭。
因為很明顯，我們隻掌握了免疫力的表面現象，所有研究需要我們揭示的就是兩個字——奧秘。
基于這個原因，對于免疫的問題，至今大家都避而不談。
過去曾經是非常普遍的想法，到現在卻成了連在校大學生都不是很清楚的研究。
無論如何，除非認識到研究生命奧秘——這種奧秘就是隐藏生命的源泉，但又随時随地顯示其力量——的緊迫感，否則要發展建立在自然力基礎之上的醫學科學是不可能的。
這種我們見不到、确實又是健康與痊愈的根源，總是存在于我們一切努力需要達到的最高點。
從那裡發出的使心髒跳動的力量是我們能夠感受到它存在并使生命的複興顯而易見的唯一事實。
因此我們必須把醫學科學與這個奧秘結合在一起。
這種結合也許将由研究靈魂健康與病理的科學來實現。
這種結合若發現靈魂也會腐化、會染上疾病、會死亡，還發現它自身健康及自然醫藥效力的規律，那麼尊重并幫助這種生命寶貴力量的療法就應得到無限發展。
同時，這種神秘的源泉就會與免疫問題一樣，進入現代醫學領域。
這樣，生命、道德和宗教便能牢固地結合為一體。
父母與兒童的不斷“鬥争” 現在讓我們回到兩歲半或三歲孩子的話題上來吧！他們這個年齡什麼都要碰一碰，摸一摸，尤其是那些他們顯然很喜歡而且還特别簡單的東西，例如紙質的立方體、四方硯台、閃閃發光的圓形鈴铛等這類“都不屬于他們的”物體。
因為不屬于他們，所以媽媽走過來，把這些東西都收走了，還愛撫着拍打孩子的小手，說道：“别碰！淘氣！”我曾親眼看到過這種情景，這種場面并不為人所察覺。
例如，父親是位醫生，正伏案工作。
媽媽懷裡抱着寶寶，寶寶不停地伸手去摸桌上的東西，孩子的父親對我說：“這孩子雖小，卻非常淘氣。
盡管他媽媽和我總是想方設法制服他愛随便碰我東西的毛病，但是我們都沒有成功。
”“淘氣！你這小淘氣！”媽媽不停地叫着，緊緊抓住寶寶的小手，小家夥身子向後一仰，大哭起來，小腳也胡亂地蹬着。
等孩子長到三四歲時就更愛動了，他們希望有事情可做。
細心的家長們發現，孩子具有某種“傾向”，他們模仿母親的一舉一動，如果他們的母親是家庭婦女，他們便樂意跟她下廚房。
他們希望分擔母親的工作，想碰母親需要碰的東西，他們偷偷摸摸地捏面團、做飯、洗衣服、拖地闆。
媽媽們被他們搞得疲憊不堪，于是不停地說：“你安靜一會兒，别動！不要總纏着我！去！去！”孩子便大哭起來，躺在地上亂踢。
過了一會兒，一不注意，他們就又偷偷摸摸地忙活了起來。
忙着洗衣服，結果全身弄濕了；未經許可想把濃湯藏起來，結果弄髒了地闆。
母親大發雷霆，于是向他大喊、責備他，孩子則以調皮和淚水反抗。
不久之後，所有這些照做不誤。
如果媽媽不是在做日常的事務，那麼如果這個孩子聰明一些的話，就會更不幸。
他會尋找事情做，但當找不到時，就會無緣無故地大哭大叫，無緣無故地勃然大怒。
有的父親為此幾乎絕望，歎息道：“我的孩子非常聰明，可是太淘氣了！什麼都不能滿足他，給他買玩具也沒用，不管怎麼做都無濟于事。
” 這種的情況下，媽媽會詢問我：“孩子淘氣時，我該怎麼做呢？孩子發脾氣時，我又該怎麼做呢？孩子太淘氣了，從來沒有安靜過，我實在是沒辦法了。
” 我很少聽到有媽媽這樣說：“我的孩子非常乖，因為他總是睡覺。
”誰都聽到過可憐的母親用威脅的語氣對懷中大哭的孩子大聲喊：“不許哭，我叫你安靜點！”可想而知，孩子會被驚吓住，哭喊得也就會愈加厲害。
這就是人類初次步入這個世界的第一個戰役，他必須與給他生命的父母作鬥争。
這種鬥争之所以會發生，是因為孩子的童年生活與父母的生活“全然不同”。
小孩子要塑造自我，而他的父母已經定型。
小孩子必須要東跑跑，西跳跳，這是為了協調其尚未受到控制的行為。
而父母卻要使孩子的活動循規蹈矩，并給以嚴格控制，也許他們這樣做後也感覺非常累。
兒童的感官發育還不完全，适應力也有限，他們要弄清楚物體及空間，就必須借助于觸摸，孩子們的視覺通過觸覺的經驗得到糾正。
相反，父母的感官都已經發育完成，已經糾正了這些感官的原始錯覺，如果他們的适應力沒有被陳規陋習所糟蹋，那肯定是完善的，因此他們一般來說已經沒有觸摸的必要了。
孩子們非常渴望從外部世界獲得知識，而他們的父母對這些已經相當熟悉了。
因此，父母不能理解孩子。
同樣，孩子也不理解他們的父母。
父母都希望他們的孩子能像他們那樣去做，孩子們做得稍有不同便會被說成是“調皮”。
想一想媽媽硬拖着孩子跑的情形，媽媽走的時候他需要跑才能跟上，因為他的腿短，而媽媽的腿長；孩子還很弱小，而媽媽卻身強力壯；他必須承受身體的重量以及他那與身體相比不成比例的大腦袋的重量，而媽媽的頭與身體的比例要勻稱得多。
孩子跑累了，就會停下來大哭，媽媽于是便責罵他：“快走！你這淘氣的小東西！我可不會任你胡來的。
懶蟲，是不是想讓我抱你走？别想！我不會抱你的！”再或者，當媽媽看到孩子坐在地上或趴在地上玩，時，就會大叫：“起來，淘氣包！看你這身衣服弄得多髒！” 所有這些都可以這樣解釋：“孩子與成年人不同，他們的身體構成是這樣的：頭、身體與其細小的腿——因為腿是發育最多的部位——比起來顯得很大。
因此，小孩子不能走遠路，卻喜歡身體全部放松舒展地躺着——這種姿勢對其健康最為有利。
他們具有令人驚訝的發育速度。
為了認識物體的形态及其距離，兒童産生了外部生活的最初念頭，用觸摸來輔助視覺和聽覺。
他們手腳動個不停，因為他們需要協調、适應靈活性。
因此他總是在動，但很少走，我們可以把他放在地上，任他摸、爬、滾，這正是他們生機勃勃、不斷成長的展示。
”然而，所有這些卻被成年人看做是“淘氣”。
很明顯，這并非道德問題。
我們沒有探索能糾正那些新生兒有堕落傾向的方法。
不，這不是道德問題，而是生活問題。
孩子在尋覓生活，而我們卻想妨礙他們。
從這個意義上講，這确實成了道德問題，因為從我們自身角度講，我們确實已經開始傷害和侵犯别人權利的錯誤了。
而且我們的利己主義深深地隐藏在對待孩子的錯誤中，我們生孩子氣的真正原因是孩子給我們帶來了麻煩。
我們和孩子們鬥争，是因為我們要保護我們自己的安逸和自由。
在我們的内心，我們經常感到