卷三十九 樂四

也夾鐘亦謂之圜鐘以春主防言之函鐘亦謂之林鐘以夏主庇物言之南呂亦謂之南事則隂之所成者事而已中呂亦謂之小呂則隂之始萌者小而已六律謂之六始其位始乎隂也六呂謂之六間其位間乎陽也亦謂之六同其情同乎陽也分而言之則然合而論之皆達陽氣而上下通焉此所以均謂之十二律也月令十二月皆言律中者謂應中氣而中律故也中央特言律中黃鐘之宮者葢四時本于中央十二律本于黃鐘五聲本于宮八音本于土以中央無正律而中聲出焉故取黃鐘之宮為聲律之本考工記量中黃鐘之宮亦此意欤天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宮又不過三以備中聲而已蓋天以圓覆為體其宮之鐘不謂之夾而謂之圜與易幹為圜同意以其為帝所出之方也地以含容為德其宮之鐘不謂之林而謂之函與易坤含?同意以其為萬物緻飬之方也人位天地之中以成能其宮之鐘稱黃與易黃中通理同意以其為死者所守之方也且樂以中聲為本而倡和清濁疊相為經故以仲春之管為天宮仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宮國語有四宮之説不亦妄乎今夫五聲旋相之法圜鐘之呂為宮無射之律為之合黃鐘之律為角大呂之呂為之合太蔟之律為征應鐘之呂為之合姑洗之律為羽南呂之呂為之合凡此宮之旋而在天者也故其合别而為四函鐘之呂為宮蕤賔之律為之合太蔟之律為角應鐘之呂為之合姑洗之律為征南呂之呂為羽而交相合焉凡此宮之旋而在地者也故其合降而為三黃鐘之律為宮大呂之呂為角太蔟之律為征應鐘之呂為羽而兩相合焉凡此宮之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之德幹别為四坤降為二鹹又降為一亦此意也蓋一隂一陽之謂道天法道其數參而奇雖主乎三陽未嘗不以一隂成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同于天而以隂先陽或下同于人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一于陽先乎隂欤大抵旋宮之制與易蓍卦六爻之數常相為表裡蓍卦之數分而為二以象兩儀挂一以象三才揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏而六爻之用抑又分隂分陽疊用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宮則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸奇亦象閏之意也分樂之序則奏律歌呂亦分隂分陽之意也三宮之用則三才疊旋亦疊用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鐘為首禮地祗以函鐘為首禮人鬼以黃鐘為首三者旋相為宮而商角征羽之管亦随而運焉如此則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統三正之義亦不過子醜寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宮如此而以先儒十有二律均旋為宮又附益之以變宮變征而為六十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶後世之失非特此也複以黃鐘為宮為羽大呂為二商太蔟為角為征圜鐘為征為羽姑洗為宮為羽中呂為宮為商蕤賔為征為角函鐘為征為羽夷則為羽為角南呂為征為商無射為角為商應鐘為角為羽抑又甚矣然天人之宮一以太蔟為征者祀天于南郊而以祖配之則天人同緻故也三宮不用商聲者商為金聲而周以木王其不用則避其所克而已太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宮商角征羽則古樂之聲阙一不可周之作樂非不備五聲其無商者文去而實不去故也荀卿以審詩商為大師之職然則詩為樂章商為樂聲章之有商聲太師必審之者為避所克而已與周之佩玉左征角右宮羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅剛也哉先儒言天宮不用中呂函鐘南呂無射人宮避函鐘南呂姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天地之宮不用人宮之律人宮避天地之律然則人宮用黃鐘孰謂避天地之律耶隋廢旋宮之法止用黃鐘一均七聲餘五律啞而不擊故去縣八用七失其制也聖朝八音之制以金為首凡奏樂一取法于編鐘宮架旋相為宮八十四調自夷則以下四均用清聲啞鐘複鳴凡考擊之法靣北下八自右手向西擊黃鐘正上八自左手向東擊夷則正十二正律既具次設清聲四枚在應鐘之次參以諸器皆有清濁相應可謂善矣然皇帝親行祫享之禮迎神宮架奏興安九成之曲黃鐘為宮三奏大呂為角二奏太蔟為征二奏應鐘為羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也 辨四清之説非古 先王制有十二律倡和清濁疊相為經而清濁之聲未嘗偏勝也孰謂十二律之外複有四清聲乎為是説者非古也其隋唐諸儒附會之説欤彼其所據者唐之正史通禮會要令式通典義纂義羅之類特一人之私説非有本于聖人之經天下之公論也世之廣其説者不過謂臣民相避以為尊卑也鐘磬之簴以無射為宮則黃鐘為商太蔟為角無射君也管長四寸九分黃鐘臣也乃長九寸太蔟民也亦長八寸若用正聲則民與臣聲皆尊而君聲獨卑必須用黃鐘四寸五分太蔟四寸之清以答無射之律則君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黃鐘為君非所以為臣也今夫黃鐘之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢與之抗矣是君聲常尊而臣民之聲常卑天地自然之道也安有君臣與民相避以為尊卑之禮乎 稗編卷三十九