卷七十 諸家二十八【釋】

之大端建矣 又永寜院輪藏記曰文籍惟吾儒與釋氏為最多言儒書之要莫過乎五經鄒魯之語是七書者上下關千百餘載非一聖賢所言總集百有餘卷而已既經仲尼裁正理益明道益着三才以立萬世無違之則夷狄禽獸焉未嘗丁寜學者収藏誇?以利心事之而所以至于今存而不廢者蓋人生所共由自不可離也其餘百氏著述日繁世乆得以卷計者至于數萬可謂衆矣然明智之士則必紀綱大訓折衷于聖人使至當歸一精義無二诐滛邪遁之辭遏而不得肆固不盡以為是也今釋氏之書五千四十八卷以詞之多故世人罕能誦之吾嘗閱實其目則曰論曰戒曰懴曰贊曰頌曰銘曰記曰序曰録雜出于僧人所為居其大半而以經稱者才一千餘卷焉僧人于中所常誦味舉倡者又亦六七品而止爾餘則置而不道也所以不道者抑未暇欤将無庸稱焉然則自其術論之所得有淺深則所言有當否若舉以為是不亦罔之甚哉夫其詞之多雖未可盡究而立説之大防亦可知矣蓋論心則謂耳目口鼻之用喜怒哀樂之變皆非本體之妙也論身則謂假合暫聚生老病死無非苦惱雖以食狼虎飽鸱鸢而可也論生死則謂有前世之來後世之徃人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也論世界則謂天之上有堂地之下有獄日月之中有宮囿星辰之域有裡數而宇宙之衆如河沙微塵者蓋不可勝計也論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族而含靈蠢動蚊蚋蝼螘與佛不殊亦欲化之使登正覺也其于秉彛天命則以為愛欲所鐘因而滋續無足貴者故視父母兄弟妻子猶惡憎雠毒之可惡也其所親厚則以他人為慈父法嗣凡九州四海殊根異質不問賢否茍同于我者皆眷屬也其論覆載之内可見之物可名之事則等之夣寐幻詭漚影電露舉非堅乆真實不必為也其論鬼神則記其狀貌叙其種類知其嗜欲年夀得其居處名數縱口而談極筆而書不自以為怪也佛既言之又付囑之僧遂演説而推廣之所以其書至于五千四十八卷之富且以為字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明處處有神佛護持無可置議于是裒人之财殚衆之力印以紙筆匣而藏之載以機輪推而轉之丹砂黃金文珉香木窮極侈麗葩華絢爛然後為快獨疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韓文公之流至今為釋子怒罵而未已也夫既以空虛寂滅為道之至矣雖天倫之重乾坤之大照臨之顯山河之着猶将掃除殄滅洞然不立則凡見于形像當一毫無有焉今乃建大屋聚徒黨耕良田積厚貨憧憧擾擾與世人無異而以佛之遺書營置儲貯巍然?然鬰相望也烏在其為空乎不能空其言説之迹而欲空并育之萬有烏知其可乎是必有説矣比丘意嚴居桂陽之永寜悉其志力以營茲事勤勞歴年而後克成來求為之述以示乆逺予因舉儒釋同異且箴夫棄有趣空者之蔽庶吾黨之士相與講明以止于至善夫豈好辨哉蓋不得已也 白骨觀　　　　　　　　　朱　熹【後同】 釋氏之坐禅入定便是無聞無見無思無慮曰然他是務使神輕去其體其理又不同神仙則使形神相守釋氏則使形神相離佛家有白骨觀初想其形從一防精氣始漸漸胞胎孕育生産稚乳長大壯實衰老病死以至屍骸胖脹枯僵乆之化為白骨既想為白骨則視其身常如白骨所以厭棄脫離而無留戀之患也此又釋氏工夫之最下者 釋氏之學 釋氏之學務使神輕去其幹以為坐亡立脫之備其魄之未盡化者則流為膏液散為珠琲以驚動世俗之耳目非老子専氣緻柔之謂也因論釋氏多有神異疑其有之曰此未必有便有亦隻是妖怪佛家多有奪胎之説也如何見得隻是在理無此問説禅家言性大陽之下置器處曰此便是説輪回問禅家言性傾此于彼之說曰此隻是偷生奪隂之説耳禅家言偷生奪隂謂人懷胎自有個神識在裡了我卻撞入裡面去逐了他我卻受他血隂他説傾此于彼蓋如一破敝物在日下其下日影自有方圓大小卻欲傾此日影為彼日影它説是人生有一塊物事包裹在裡及其既死此個物事又防去做張三做了張三又防做王二便如人做官做了這官任滿又去做别官隻是無這道理或舉世間有如此類底為問先生曰而今隻是理防個正理若以聞見所接論之則無了期又曰橫渠説形潰反原以為人生得此個物事既死此個物事卻複歸大原去又别從裡面抽出來生人如一塊黃泥既把來做個彈子了卻依前歸一塊裡面去又做個彈子出來伊川便説是不必以既屈之氣為方伸之氣若以聖人精氣為物遊魂為變之語觀之則伊川之説為是蓋人死則氣散其生也又是従大原裡面發出來問輪回之説當時如何起曰自漢以來已有此説話説得成了因就此結果曰不知佛祖已有此説否曰今佛經存者亦不知孰為佛祖之書厚之雲或?範淳夫是鄧禹後身曰鄧禹亦一好人死許多時如何魄識乃至今為他人某雲呂居仁詩亦有狗腳朕之語曰它又有偷胎奪隂之説皆脫空 論佛　　　　　　　　　　葉子奇 東土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此則彌近理而大亂真矣 自釋迦拈青蓮華迦葉呵呵防笑自此示機直至達磨説出能作能用即是佛性此即教外别?更無别防自此禅宗皆祖此 野人鉏地蚯蚓中斷兩頭俱跳此時安身立命在何處乎曰屍居餘氣兩頭俱脫曰扛虵斷尾時如何曰末去而本猶存也曰斷頭時如何曰本去則末不存矣曰立命豈無其所乎曰有之存乎神神去則機息矣 儒佛言性之防譬如明珠均之為蚌生也儒謂珠由内出生于蚌胎佛謂珠由外入寄在蚌胎儒本諸天佛由諸己此學者當辯其理也 佛居大地之隂西域也日必後照地皆西傾水皆西流也故言性以空孔子居大地之陽中國也日必先照地皆東傾水皆東流也故言性以實意者亦地氣有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼 稗編卷七十