●卷六十五
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曰“無黨無偏”。
偏不已，乃至于側；陂不已，乃至于反。
始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已。
路，大道也；正直，中德也。
始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學，緻廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。
孔子以為“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性。
作者，人為也，人為則與性反矣。
《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。
”命有德，讨有罪，皆天也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者性而已矣。
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰天子作民父母，以為天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓是行，以近天子之光”者，其說以為天子作民父母以為天下王，當順而比之，以效其所為，而不可逆。
蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。
二帝、三王之诰命，未嘗不稱天者，所謂“于帝其訓”也，此人之所以化其上也。
及至後世，矯誣上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？ “三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也。
正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也。
剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也。
“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所為者也；友者，右助上之所為者也；強者，弗柔從上之所為者也；弗友者，弗右助上之所為者也。
君君臣臣，适各當分，所謂正直也。
若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。
蓋先王用此三德，于一颦一笑，未嘗或失，況以大施于慶賞刑威之際哉！故能為之其未有也，治之其未亂也。
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之于内；其用柔克也，發見之于外。
其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦。
沉潛之于内，所以制奸慝；發見之于外，所以昭忠善。
抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折。
《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
”吉兇之生，豈在夫大哉？蓋或一颦一笑之間而已。
《洪範》之言三德，與《舜典》、《臯陶谟》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《臯陶谟》所序以知人臣，故皆先柔而後剛；《洪範》所序，則人君也，故獨先剛而後柔。
至于正直，則《舜典》、《洪範》皆在剛柔之先，而《臯陶谟》乃獨在剛柔之中者，教人、治人，宜皆以正直為先，至于序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也。
“惟辟作福、惟辟作威、惟辟玉食。
臣無有作福、作威、玉食。
臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國，人用側頗僻，民用僭忒”，何也？執常以事君者，臣道也；執權以禦臣者，君道也。
三德者，君道也。
作福，柔克之事也；作威，剛克之事也。
以其侔于神天也，是故謂之福。
作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之為禍，言作威則知福之為懷也。
皇極者，君與臣民共由之者也。
三德者，君之所獨任而臣民不得僭焉者也。
有其權，必有禮以章其别，故惟辟玉食也。
禮所以定其位，權所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權則上失政，上失位則亦失政矣。
上失位失政，人所以亂也。
故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國，人用側頗僻，民用僭忒也。
側頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。
民側頗僻也易，而其僭忒也難。
民僭忒，則人可知也；人側頗僻，則民可知也。
其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣。
于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非衆之所能也。
天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇極于帝其訓者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱辟。
道所以成德，德所以立政，故言政于三德而稱辟也。
建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以為天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。
“七稽疑，擇建立蔔筮人，乃命蔔筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰貞，曰悔。
凡七，蔔五，占用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立蔔筮人，蔔筮凡七，而其為蔔者五，則其為筮者二可知也。
先蔔而後筮，則筮之為正悔亦可知也。
衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也。
吉言衍，則兇之為耗可知也；兇言忒，則吉之為當亦可知也。
此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣。
福之所以為福者，于文從，則衍之謂也；禍所以為禍者，于文從呙，呙則忒之謂也。
蓋忒也、當也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數。
夫物有吉兇，以其位與數而已。
六五得位矣，其為九四所難者，數不足故也；九四得數矣，其為六五所制者，位不當故也。
數衍而位當者吉，數耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相為消長，中國夷狄之所以相為強弱。
《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能。
”蓋聖人君子以察存亡，以禦治亂，必先通乎此，不通乎此而為百姓之所與者，蓋寡矣。
“立時人作蔔筮，三人占，則從二人之言”，何也？蔔筮者，質諸鬼神，其從與違為難知，故其占也，從衆而已也。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及蔔筮”，何也？言人君有大疑，則當謀之于己，己不足以決，然後謀之于卿士，又不足以決，然後謀之于庶民，又不足以決，然後謀之于鬼神。
鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也。
聖人以鬼神為難知，而蔔筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜。
”唯其誠之不至而已矣，用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？ “汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉”，何也？将有作也，心從之，而人神之所弗異，則有馀慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也。
“汝則從，
偏不已，乃至于側；陂不已，乃至于反。
始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已。
路，大道也；正直，中德也。
始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學，緻廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。
孔子以為“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性。
作者，人為也，人為則與性反矣。
《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。
”命有德，讨有罪，皆天也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者性而已矣。
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰天子作民父母，以為天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓是行，以近天子之光”者，其說以為天子作民父母以為天下王，當順而比之，以效其所為，而不可逆。
蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。
二帝、三王之诰命，未嘗不稱天者，所謂“于帝其訓”也，此人之所以化其上也。
及至後世，矯誣上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？ “三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也。
正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也。
剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也。
“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所為者也；友者，右助上之所為者也；強者，弗柔從上之所為者也；弗友者，弗右助上之所為者也。
君君臣臣，适各當分，所謂正直也。
若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。
蓋先王用此三德，于一颦一笑，未嘗或失，況以大施于慶賞刑威之際哉！故能為之其未有也，治之其未亂也。
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之于内；其用柔克也，發見之于外。
其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦。
沉潛之于内，所以制奸慝；發見之于外，所以昭忠善。
抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折。
《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
”吉兇之生，豈在夫大哉？蓋或一颦一笑之間而已。
《洪範》之言三德，與《舜典》、《臯陶谟》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《臯陶谟》所序以知人臣，故皆先柔而後剛；《洪範》所序，則人君也，故獨先剛而後柔。
至于正直，則《舜典》、《洪範》皆在剛柔之先，而《臯陶谟》乃獨在剛柔之中者，教人、治人，宜皆以正直為先，至于序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也。
“惟辟作福、惟辟作威、惟辟玉食。
臣無有作福、作威、玉食。
臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國，人用側頗僻，民用僭忒”，何也？執常以事君者，臣道也；執權以禦臣者，君道也。
三德者，君道也。
作福，柔克之事也；作威，剛克之事也。
以其侔于神天也，是故謂之福。
作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之為禍，言作威則知福之為懷也。
皇極者，君與臣民共由之者也。
三德者，君之所獨任而臣民不得僭焉者也。
有其權，必有禮以章其别，故惟辟玉食也。
禮所以定其位，權所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權則上失政，上失位則亦失政矣。
上失位失政，人所以亂也。
故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國，人用側頗僻，民用僭忒也。
側頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。
民側頗僻也易，而其僭忒也難。
民僭忒，則人可知也；人側頗僻，則民可知也。
其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣。
于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非衆之所能也。
天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇極于帝其訓者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱辟。
道所以成德，德所以立政，故言政于三德而稱辟也。
建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以為天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。
“七稽疑，擇建立蔔筮人，乃命蔔筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰貞，曰悔。
凡七，蔔五，占用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立蔔筮人，蔔筮凡七，而其為蔔者五，則其為筮者二可知也。
先蔔而後筮，則筮之為正悔亦可知也。
衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也。
吉言衍，則兇之為耗可知也；兇言忒，則吉之為當亦可知也。
此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣。
福之所以為福者，于文從，則衍之謂也；禍所以為禍者，于文從呙，呙則忒之謂也。
蓋忒也、當也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數。
夫物有吉兇，以其位與數而已。
六五得位矣，其為九四所難者，數不足故也；九四得數矣，其為六五所制者，位不當故也。
數衍而位當者吉，數耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相為消長，中國夷狄之所以相為強弱。
《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能。
”蓋聖人君子以察存亡，以禦治亂，必先通乎此，不通乎此而為百姓之所與者，蓋寡矣。
“立時人作蔔筮，三人占，則從二人之言”，何也？蔔筮者，質諸鬼神，其從與違為難知，故其占也，從衆而已也。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及蔔筮”，何也？言人君有大疑，則當謀之于己，己不足以決，然後謀之于卿士，又不足以決，然後謀之于庶民，又不足以決，然後謀之于鬼神。
鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也。
聖人以鬼神為難知，而蔔筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜。
”唯其誠之不至而已矣，用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？ “汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉”，何也？将有作也，心從之，而人神之所弗異，則有馀慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也。
“汝則從，