卷十六
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不孜孜於本末之序。
而事多矛盾。
歲甚一歲。
不但治不食效而已。
危亂之象。
殆難以一二擧也。
噫。
朝廷非不正。
而取舍有偏係之歎。
守令非不擇。
而閭巷多愁歎之聲。
恒務飭戎而四方多石壕之吏。
申嚴治盜而都城有枹鼓之警。
以至於歲惡民流。
八路同然。
天災時變。
一時叢萃。
將至於無可如何之域。
此豈關於天數而然歟。
皆予出治之本。
有所未盡。
而徒務其末。
緻有今日危亂之憂歟。
何以則本末俱擧。
轉危爲安。
邦其永孚于休歟。
諸生必有抱才不售。
含憤未吐者。
其悉著于篇。
王若曰。
經費之足不足。
而國家之治亂係焉。
堯湯水旱。
國無捐瘠者。
以備先具。
則大有之世。
亦有經費之可言歟。
自茲以降。
魯之年饑用不足。
有若有盍徹之請。
足用之言。
何以相反於加賦之意歟。
漢文帝問錢穀出入幾何。
而今年明年減其田租。
經費之足用。
用何道歟。
唐自肅代以後。
國用不足。
稅間架增兩稅。
皆出於足用之策。
而後人羞稱之。
以爲苟簡何歟。
宋〈缺〉之論。
總計金穀幾何。
以爲式貢均節之擧。
可謂深得上世理財之道。
而終不見施於一世。
此言若行則可以爲萬世通行之法歟。
予自嗣服以來。
夙夜孜孜。
罔不以經費爲慮。
其於民憂國計。
可謂盡心焉已矣。
不幸十年之間。
稼穡不登。
歲甚一歲。
至於今年而極矣。
四封之內。
無一稍稔之處。
當此秋穫。
民已告饑。
大命近止。
來春可知。
今議者以爲田賦身役。
若不蕩減。
則孑遺之氓。
無以資活。
或以爲民之阻饑。
雖至如此。
隨其被災。
蠲減爲務。
則宿儲傾竭。
國其如何。
甲乙逕庭。
過時未定。
上自禦供。
下至百官俸祿。
皆令裁減。
凡百浮費。
一切省約。
至於理財救民之政。
則賣官鬻爵。
無所不用其極。
而八路賑救。
一年經用。
如涉大水。
若無津涯。
哀我民生。
幾何其不至於淪胥。
而邦之杌隉。
固不可言。
亦幾何不至於亂亡歟。
興言及此。
爲之氣短。
無乃不能預憂用度之不足。
駸駸然以至於此極歟。
抑君臣上下。
念不及於撙節財用而然歟。
罪歲之言。
已不可及矣。
何以則君足而百姓足。
終底於回亂而爲治歟。
子諸生雲雲。
問人性輕則浮躁。
惰則弛慢。
二者爲學之大患。
其所以矯之警之。
宜亦多術矣。
抑有其要歟。
不重則不威。
乃孔門之所以敎人。
而惰其四肢。
亦孟氏之稱以不孝。
聖賢之訓。
喫緊爲人。
槩可想矣。
四傑之浮淺而裵行儉謂非享爵祿之器。
嵇康之懶慢而山巨源欲以吏部自代。
其所取舍。
何以懸絶若是歟。
馬援戒兄子以輕薄。
淵明責宣子以懶惰。
亦有優劣之可言歟。
憂子弟之輕俊。
論從幼之驕惰。
其意一也。
何以有敎以經學念書。
與夫先學禮之不同歟。
今夫吾黨之士。
其輕與惰。
豈才之罪哉。
亶由於父兄之所敎詔。
朋友之所勸勉。
科擧之是急而名利之是趨。
則何怪乎敦厚勤篤者之見譏於時俗乎。
甚至居家而遊惰是事。
入學而浮議是尙。
滔滔者皆是。
其害一至於此。
豈不大可寒心哉。
伊欲使士脫去一副當俗習纏繞。
而眞實心地。
刻苦工夫。
偕之大道。
聖賢同歸。
則其道何由。
諸生必有能言救時之策。
願聞之。
問。
事未始不根於理。
理未始不該於事。
然則何以有二字之別乎。
二帝三王。
治本於道。
道本於心。
其實一而已矣。
孔子之時。
此道素明。
故以孝悌爲爲仁之本。
而至子輿氏。
乃述唐虞之德於戰國縱橫之日。
則以爲迂遠而闊於事情。
此則時之使然歟。
漢唐宋千五百年間。
士之記誦詞章之習。
反覆沈痼。
甚至言理者歸於老佛。
論事者務於管商。
理之於事。
不啻背馳。
而此箇古今常在不滅之物。
終殄滅他不得者。
似亦有待於洛建諸儒之闡明。
而亦終不得施之於天下者。
何歟。
道東千載。
儒術興行。
至于今日而盛矣。
百家可息。
統紀可一。
而求之於事理。
乃反有以病焉。
何歟。
爲士者。
志於科擧則以文行爲二緻。
公卿大夫之所談說。
至以道學政術爲兩途。
則國事民隱。
亦安得不岐而爲二哉。
此無亦道術分裂而然歟。
抑者古今異宜而終莫之捄歟。
如欲使始言一理。
中散爲萬事。
末復合爲一理之說。
復大行於世。
而挽回三代之治。
則其道何由。
諸生欲化今乎。
欲傳後乎。
願擇於斯二者。
問。
民無食則飢。
無衣則寒。
以天之必從民欲。
與夫聖人所以敎之相生養之道。
至矣盡矣。
猶未能使之免此二害。
何歟。
寒然後爲之衣。
飢然後爲之食。
然則上古至治之世。
亦有寒者飢者。
抑何歟。
孔子之困在陳。
退之之兒呼寒。
聖賢亦何以遭此厄歟。
伯桃之餓。
範叔之寒。
等是戰國遊談之士。
則似宜得志。
而亦何以不免歟。
三旬九遇者何人。
短衣數挽者誰歟。
西山忍飢。
可謂有不可屈之志。
而卻衣凍死。
何以謂之細事。
而微有不足之意歟。
於休今日。
明良相遇。
凡所以孜孜講究於都兪之際者。
不出於恤民隱之外。
則庶幾黎民不飢不寒。
而離此大侵。
餓莩相望。
木花大無。
寒凍逼骨。
是何當聖上若保之日。
而反有商臣一夫不獲之恥歟。
無乃捄之盡其力。
而民未蒙實惠而然歟。
抑亦其猶病諸。
而諉之於無可如何而然歟。
何以則民不飢寒爲上瑞。
而爲國家祈天永命之圖歟。
諸生必有志於先憂後樂者。
願聞救時之策。
問。
古者以鼓作氣。
氣之作。
何以有待於鼓歟。
堯以諫禹以敎。
其所以使之諫與夫使之敎也。
至矣盡矣。
不可尙已。
周學之警。
孔門之鳴。
鼓哉鼓哉。
聖人亦何取於鼓歟。
雷門之持。
桐魚之扣。
何意歟。
裸身而撾。
置樓而掛。
亦有優劣之可言歟。
題於文相。
銘於晦翁。
可得聞其詳歟。
今之鼓。
猶古之鼓歟。
聖朝新政。
一意振作。
而上則思將而聽。
下則禦盜而驚。
習於戎陣而旌旗不變。
唱於廷論而蠻觸未息。
以至激礪多士而直氣不作。
將至於無可如何之域。
豈不大可懼哉。
何以則海宇淸謐。
士習丕變。
以緻作新之效歟。
諸生有扣斯應。
必有能言是者。
願聞之。
問。
凡事豫則立。
立事之本。
果不外於豫之道歟。
古之聖人。
因時立政。
以防民之相欺奪。
則何以不言豫歟。
天下之生。
久矣。
一治一亂。
能制治保邦而得免危亂者。
可歷指而言歟。
貞觀之增廣生員。
元祐之看詳條制。
其敎非不素定。
而一則蔑聞其效。
一則未究厥施。
其故何歟。
孔明之討賊。
裵度之伐叛。
豫則一也。
而成敗有異。
何歟。
堯湯備先具於水旱。
周禮首散利於荒政。
其時多蓄聚民之道。
可得聞歟。
用人先務在於儲養。
則備藥籠者何人。
錄材館者誰歟。
其優劣。
亦可言歟。
今者聖明在上。
群賢布列。
其於君國子民之道。
未嘗不操前定之術。
而孜孜焉尤所以盡其心者。
文敎也兵政也救荒也用人也。
治當食效。
事宜就緖。
而州學旣復而旋撤。
營將亦以爲當罷。
賑飢終至於無策。
銓注每歎其乏人。
期月之化。
旣無可望。
而前頭國事。
將至於日非。
無乃用力猶有所未盡而然歟。
抑亦操約之道。
別有所失而然歟。
何以則事事有備。
動惟徯志。
而躋斯世於三代之盛歟。
諸生藏器待用。
必有能言是者。
願聞之。
問。
喜者七情之一也。
人遇喜事。
隨其大小而其所以發於心者。
有不能自已焉。
則必欲約其情。
使合於中者。
何歟。
古者聖人。
當喜而喜。
喜在於彼。
已無與焉。
則其亦有過不及之可言歟。
漢武之得鼎。
唐宗之二喜。
孰優孰劣歟。
喜而不寐者何事。
聞過則喜者誰歟。
奉檄之喜。
折屐之喜。
其詳可得聞歟。
收薊之喜。
以詩而鳴。
名亭之喜。
以文而傳。
皆可歷指而言歟。
聞皇子生而喜。
見獵者歸而喜。
大賢所喜。
其必有以歟。
今日國事。
可喜者多矣。
大駕浴泉之行。
果收勿藥之喜。
此實莫大之慶。
何喜如斯。
其餘妖彗已消。
雨晹頗適。
而民有三農之望。
邊陲晏然。
萑莆息警。
而國有四境之安。
其亦可謂去亂三十年間所未有之喜。
而朝野相慶。
共獻無疾之祝。
勤禦講筵。
兢業萬幾。
在聖上加之意而已。
至於穡事雖登。
澤鴻之未集者。
或緩撫摩則反有流散之憂。
邊塵雖息。
陰雨之未備者。
或忘綢繆則不無意外之虞。
古人所謂危治世而憂明主。
正爲今日道也。
何以則上下安和。
中外寧謐而長有此喜。
以臻仁壽之域歟。
願聞諸生之喜。
問。
君子謀道不謀食。
而箕陳九疇。
一曰食。
武重五敎。
亦惟食。
何歟。
舜禹上下十有六言。
而一則耕歷山。
一則躬稼。
其所謀者。
其亦異乎人矣。
稷，顏同道。
而播種以利天下後世。
簞食瓢飮有屢空之歎。
其故何歟。
聖門徒弟。
非不有志於道。
而或貨殖焉。
或幹祿焉。
或學稼圃焉。
抑何歟。
諸葛亮自比管樂。
韓愈因文見道。
不可謂不謀道。
而躬耕南陽。
取食江南。
何以亦謀食歟。
倪寬帶經而鋤。
董生朝耕夜讀。
此則二者得兼而然歟。
留侯謝病辟穀。
沂公志不在溫飽。
如此然後方可謂之不謀食歟。
宋儒輩出。
斯道大明。
而伊川在講筵。
不曾請俸。
遯翁與人書。
意在祠祿。
兩賢所論。
微有不合。
何歟。
今日爲士。
亦豈無謀道。
而父兄之所敎詔。
不出乎榮身肥家而已。
甚者道與食俱闕焉。
問其道則曰食不足。
奚暇治禮義哉。
問其食則曰我所謀者道也。
其於入孝出悌仰事俯育之間。
茫然無有底止。
古人所謂仁義而長貧賤。
亦足羞者。
不幸近之。
何以則痛除舊習。
一變至道。
皆可以爲不憂貧之君子歟。
願聞其說。
問。
先儒曰道義由師友有之。
然則人所固有之天。
亦有所待於人歟。
古之大聖人如周公，孔子。
何所取資於師友。
而〈缺〉有道義之可名歟。
孔門徒弟。
無非親炙於聖人。
而曾子所稱吾友。
馬氏以爲顏淵。
此何所據。
而解之者曰是歟。
尊賢取友。
子謂子賤。
而終不得與於傳道。
何歟。
郭林宗之於廚，俊。
韓退之之於籍，湜。
亦無愧於師友之稱。
而可論道義之高下歟。
有宋眞儒彬彬輩出。
可謂盛矣。
默契道體。
不由師傳。
則道義終何由而有歟。
繼有二程。
而一成人才。
一尊師道。
道義則一。
而有不同。
何歟。
文正勸橫渠以中庸。
康節視富公如小兒。
亦可與論於師友之道歟。
晦翁以延平爲師。
以呂，張爲友。
道義相期。
至深切矣。
雖以亞聖之資。
若無此數子則終不得以大成歟。
其所講論之樂。
亦可言其一二歟。
我東文明。
至國朝而極矣。
師友名行。
特盛於佔畢之門。
山林巨儒。
悉萃於明宣之朝。
相與討論于古。
有光此道之衰。
又至今日而極耶。
師友道義之際。
其終不可得以復見耶。
蓋有之矣
而事多矛盾。
歲甚一歲。
不但治不食效而已。
危亂之象。
殆難以一二擧也。
噫。
朝廷非不正。
而取舍有偏係之歎。
守令非不擇。
而閭巷多愁歎之聲。
恒務飭戎而四方多石壕之吏。
申嚴治盜而都城有枹鼓之警。
以至於歲惡民流。
八路同然。
天災時變。
一時叢萃。
將至於無可如何之域。
此豈關於天數而然歟。
皆予出治之本。
有所未盡。
而徒務其末。
緻有今日危亂之憂歟。
何以則本末俱擧。
轉危爲安。
邦其永孚于休歟。
諸生必有抱才不售。
含憤未吐者。
其悉著于篇。
王若曰。
經費之足不足。
而國家之治亂係焉。
堯湯水旱。
國無捐瘠者。
以備先具。
則大有之世。
亦有經費之可言歟。
自茲以降。
魯之年饑用不足。
有若有盍徹之請。
足用之言。
何以相反於加賦之意歟。
漢文帝問錢穀出入幾何。
而今年明年減其田租。
經費之足用。
用何道歟。
唐自肅代以後。
國用不足。
稅間架增兩稅。
皆出於足用之策。
而後人羞稱之。
以爲苟簡何歟。
宋〈缺〉之論。
總計金穀幾何。
以爲式貢均節之擧。
可謂深得上世理財之道。
而終不見施於一世。
此言若行則可以爲萬世通行之法歟。
予自嗣服以來。
夙夜孜孜。
罔不以經費爲慮。
其於民憂國計。
可謂盡心焉已矣。
不幸十年之間。
稼穡不登。
歲甚一歲。
至於今年而極矣。
四封之內。
無一稍稔之處。
當此秋穫。
民已告饑。
大命近止。
來春可知。
今議者以爲田賦身役。
若不蕩減。
則孑遺之氓。
無以資活。
或以爲民之阻饑。
雖至如此。
隨其被災。
蠲減爲務。
則宿儲傾竭。
國其如何。
甲乙逕庭。
過時未定。
上自禦供。
下至百官俸祿。
皆令裁減。
凡百浮費。
一切省約。
至於理財救民之政。
則賣官鬻爵。
無所不用其極。
而八路賑救。
一年經用。
如涉大水。
若無津涯。
哀我民生。
幾何其不至於淪胥。
而邦之杌隉。
固不可言。
亦幾何不至於亂亡歟。
興言及此。
爲之氣短。
無乃不能預憂用度之不足。
駸駸然以至於此極歟。
抑君臣上下。
念不及於撙節財用而然歟。
罪歲之言。
已不可及矣。
何以則君足而百姓足。
終底於回亂而爲治歟。
子諸生雲雲。
問人性輕則浮躁。
惰則弛慢。
二者爲學之大患。
其所以矯之警之。
宜亦多術矣。
抑有其要歟。
不重則不威。
乃孔門之所以敎人。
而惰其四肢。
亦孟氏之稱以不孝。
聖賢之訓。
喫緊爲人。
槩可想矣。
四傑之浮淺而裵行儉謂非享爵祿之器。
嵇康之懶慢而山巨源欲以吏部自代。
其所取舍。
何以懸絶若是歟。
馬援戒兄子以輕薄。
淵明責宣子以懶惰。
亦有優劣之可言歟。
憂子弟之輕俊。
論從幼之驕惰。
其意一也。
何以有敎以經學念書。
與夫先學禮之不同歟。
今夫吾黨之士。
其輕與惰。
豈才之罪哉。
亶由於父兄之所敎詔。
朋友之所勸勉。
科擧之是急而名利之是趨。
則何怪乎敦厚勤篤者之見譏於時俗乎。
甚至居家而遊惰是事。
入學而浮議是尙。
滔滔者皆是。
其害一至於此。
豈不大可寒心哉。
伊欲使士脫去一副當俗習纏繞。
而眞實心地。
刻苦工夫。
偕之大道。
聖賢同歸。
則其道何由。
諸生必有能言救時之策。
願聞之。
問。
事未始不根於理。
理未始不該於事。
然則何以有二字之別乎。
二帝三王。
治本於道。
道本於心。
其實一而已矣。
孔子之時。
此道素明。
故以孝悌爲爲仁之本。
而至子輿氏。
乃述唐虞之德於戰國縱橫之日。
則以爲迂遠而闊於事情。
此則時之使然歟。
漢唐宋千五百年間。
士之記誦詞章之習。
反覆沈痼。
甚至言理者歸於老佛。
論事者務於管商。
理之於事。
不啻背馳。
而此箇古今常在不滅之物。
終殄滅他不得者。
似亦有待於洛建諸儒之闡明。
而亦終不得施之於天下者。
何歟。
道東千載。
儒術興行。
至于今日而盛矣。
百家可息。
統紀可一。
而求之於事理。
乃反有以病焉。
何歟。
爲士者。
志於科擧則以文行爲二緻。
公卿大夫之所談說。
至以道學政術爲兩途。
則國事民隱。
亦安得不岐而爲二哉。
此無亦道術分裂而然歟。
抑者古今異宜而終莫之捄歟。
如欲使始言一理。
中散爲萬事。
末復合爲一理之說。
復大行於世。
而挽回三代之治。
則其道何由。
諸生欲化今乎。
欲傳後乎。
願擇於斯二者。
問。
民無食則飢。
無衣則寒。
以天之必從民欲。
與夫聖人所以敎之相生養之道。
至矣盡矣。
猶未能使之免此二害。
何歟。
寒然後爲之衣。
飢然後爲之食。
然則上古至治之世。
亦有寒者飢者。
抑何歟。
孔子之困在陳。
退之之兒呼寒。
聖賢亦何以遭此厄歟。
伯桃之餓。
範叔之寒。
等是戰國遊談之士。
則似宜得志。
而亦何以不免歟。
三旬九遇者何人。
短衣數挽者誰歟。
西山忍飢。
可謂有不可屈之志。
而卻衣凍死。
何以謂之細事。
而微有不足之意歟。
於休今日。
明良相遇。
凡所以孜孜講究於都兪之際者。
不出於恤民隱之外。
則庶幾黎民不飢不寒。
而離此大侵。
餓莩相望。
木花大無。
寒凍逼骨。
是何當聖上若保之日。
而反有商臣一夫不獲之恥歟。
無乃捄之盡其力。
而民未蒙實惠而然歟。
抑亦其猶病諸。
而諉之於無可如何而然歟。
何以則民不飢寒爲上瑞。
而爲國家祈天永命之圖歟。
諸生必有志於先憂後樂者。
願聞救時之策。
問。
古者以鼓作氣。
氣之作。
何以有待於鼓歟。
堯以諫禹以敎。
其所以使之諫與夫使之敎也。
至矣盡矣。
不可尙已。
周學之警。
孔門之鳴。
鼓哉鼓哉。
聖人亦何取於鼓歟。
雷門之持。
桐魚之扣。
何意歟。
裸身而撾。
置樓而掛。
亦有優劣之可言歟。
題於文相。
銘於晦翁。
可得聞其詳歟。
今之鼓。
猶古之鼓歟。
聖朝新政。
一意振作。
而上則思將而聽。
下則禦盜而驚。
習於戎陣而旌旗不變。
唱於廷論而蠻觸未息。
以至激礪多士而直氣不作。
將至於無可如何之域。
豈不大可懼哉。
何以則海宇淸謐。
士習丕變。
以緻作新之效歟。
諸生有扣斯應。
必有能言是者。
願聞之。
問。
凡事豫則立。
立事之本。
果不外於豫之道歟。
古之聖人。
因時立政。
以防民之相欺奪。
則何以不言豫歟。
天下之生。
久矣。
一治一亂。
能制治保邦而得免危亂者。
可歷指而言歟。
貞觀之增廣生員。
元祐之看詳條制。
其敎非不素定。
而一則蔑聞其效。
一則未究厥施。
其故何歟。
孔明之討賊。
裵度之伐叛。
豫則一也。
而成敗有異。
何歟。
堯湯備先具於水旱。
周禮首散利於荒政。
其時多蓄聚民之道。
可得聞歟。
用人先務在於儲養。
則備藥籠者何人。
錄材館者誰歟。
其優劣。
亦可言歟。
今者聖明在上。
群賢布列。
其於君國子民之道。
未嘗不操前定之術。
而孜孜焉尤所以盡其心者。
文敎也兵政也救荒也用人也。
治當食效。
事宜就緖。
而州學旣復而旋撤。
營將亦以爲當罷。
賑飢終至於無策。
銓注每歎其乏人。
期月之化。
旣無可望。
而前頭國事。
將至於日非。
無乃用力猶有所未盡而然歟。
抑亦操約之道。
別有所失而然歟。
何以則事事有備。
動惟徯志。
而躋斯世於三代之盛歟。
諸生藏器待用。
必有能言是者。
願聞之。
問。
喜者七情之一也。
人遇喜事。
隨其大小而其所以發於心者。
有不能自已焉。
則必欲約其情。
使合於中者。
何歟。
古者聖人。
當喜而喜。
喜在於彼。
已無與焉。
則其亦有過不及之可言歟。
漢武之得鼎。
唐宗之二喜。
孰優孰劣歟。
喜而不寐者何事。
聞過則喜者誰歟。
奉檄之喜。
折屐之喜。
其詳可得聞歟。
收薊之喜。
以詩而鳴。
名亭之喜。
以文而傳。
皆可歷指而言歟。
聞皇子生而喜。
見獵者歸而喜。
大賢所喜。
其必有以歟。
今日國事。
可喜者多矣。
大駕浴泉之行。
果收勿藥之喜。
此實莫大之慶。
何喜如斯。
其餘妖彗已消。
雨晹頗適。
而民有三農之望。
邊陲晏然。
萑莆息警。
而國有四境之安。
其亦可謂去亂三十年間所未有之喜。
而朝野相慶。
共獻無疾之祝。
勤禦講筵。
兢業萬幾。
在聖上加之意而已。
至於穡事雖登。
澤鴻之未集者。
或緩撫摩則反有流散之憂。
邊塵雖息。
陰雨之未備者。
或忘綢繆則不無意外之虞。
古人所謂危治世而憂明主。
正爲今日道也。
何以則上下安和。
中外寧謐而長有此喜。
以臻仁壽之域歟。
願聞諸生之喜。
問。
君子謀道不謀食。
而箕陳九疇。
一曰食。
武重五敎。
亦惟食。
何歟。
舜禹上下十有六言。
而一則耕歷山。
一則躬稼。
其所謀者。
其亦異乎人矣。
稷，顏同道。
而播種以利天下後世。
簞食瓢飮有屢空之歎。
其故何歟。
聖門徒弟。
非不有志於道。
而或貨殖焉。
或幹祿焉。
或學稼圃焉。
抑何歟。
諸葛亮自比管樂。
韓愈因文見道。
不可謂不謀道。
而躬耕南陽。
取食江南。
何以亦謀食歟。
倪寬帶經而鋤。
董生朝耕夜讀。
此則二者得兼而然歟。
留侯謝病辟穀。
沂公志不在溫飽。
如此然後方可謂之不謀食歟。
宋儒輩出。
斯道大明。
而伊川在講筵。
不曾請俸。
遯翁與人書。
意在祠祿。
兩賢所論。
微有不合。
何歟。
今日爲士。
亦豈無謀道。
而父兄之所敎詔。
不出乎榮身肥家而已。
甚者道與食俱闕焉。
問其道則曰食不足。
奚暇治禮義哉。
問其食則曰我所謀者道也。
其於入孝出悌仰事俯育之間。
茫然無有底止。
古人所謂仁義而長貧賤。
亦足羞者。
不幸近之。
何以則痛除舊習。
一變至道。
皆可以爲不憂貧之君子歟。
願聞其說。
問。
先儒曰道義由師友有之。
然則人所固有之天。
亦有所待於人歟。
古之大聖人如周公，孔子。
何所取資於師友。
而〈缺〉有道義之可名歟。
孔門徒弟。
無非親炙於聖人。
而曾子所稱吾友。
馬氏以爲顏淵。
此何所據。
而解之者曰是歟。
尊賢取友。
子謂子賤。
而終不得與於傳道。
何歟。
郭林宗之於廚，俊。
韓退之之於籍，湜。
亦無愧於師友之稱。
而可論道義之高下歟。
有宋眞儒彬彬輩出。
可謂盛矣。
默契道體。
不由師傳。
則道義終何由而有歟。
繼有二程。
而一成人才。
一尊師道。
道義則一。
而有不同。
何歟。
文正勸橫渠以中庸。
康節視富公如小兒。
亦可與論於師友之道歟。
晦翁以延平爲師。
以呂，張爲友。
道義相期。
至深切矣。
雖以亞聖之資。
若無此數子則終不得以大成歟。
其所講論之樂。
亦可言其一二歟。
我東文明。
至國朝而極矣。
師友名行。
特盛於佔畢之門。
山林巨儒。
悉萃於明宣之朝。
相與討論于古。
有光此道之衰。
又至今日而極耶。
師友道義之際。
其終不可得以復見耶。
蓋有之矣