帝王經世圖譜卷六

以諸侯王者之風别之而分系之周召耳其地近其時先其化文王猶淺其地遠其時後其化文王已深随其所得分周召以系之也夫聖人之化亦有遠近先後淺深之間乎曰聖人天地也天地猶以久成況聖人乎一念之中萬物無不包覆者理也一氣不頓進一形不頓虧者理之寓亍勢也文王之化自始至終難一毫殊觀而感文王之化則以為詩之風者固自有次第也故召南之末進乎周南驺虞是也周南之末進乎雅麟趾是也雅之末進乎頌魚麗是也王之風周衰也豳之變也遭變而慮周也宣王之猶有美刺也複之而未盡也則亦未離乎變也魯之頌王微而魯抗也商之頌存古也?鄘唐之紀詩本其舊也季劄聴詩之序史之舊也今之次天子删詩之所定也二南之風也商微而周之興也王之風也周降而詩之将亡也王風而魯頌詩之末也陳靈公殺而楚子入陳則王迹熄矣詩之所以亡也政小故有小雅焉譏小民之得失而其流及上變小雅之體也政大故有大雅焉主王公大人而徳逮黎庶正大雅之體也徳盛者非言能盡美其形容而已徳非可告告其成功而已此四始之大畧也六義防見于三百五篇章句之中可以意逆不可以言殚其風肆好穆如清風大雅亦有風雖則如燬父母孔迩周南已有雅有匪君子終不可谖兮變風猶有頌采蘩賦之屬也闗睢興之屬也如燬如玉比之屬也有賦比興以為風有以為雅頌一篇而一義者有之鶴鳴專于托興也其意逹于風矣有一句而二義者王室如燬比而雅者也觸類而求之不可以悉數六義之端也夫詩者有感而作心之發也先王之民雖甚卑賤而辟陋者其言猶若是也一言以蔽之曰思無邪夫子删詩之法也發乎情故有思止乎禮義故無邪詩非必聖人之所作而聖人斷之者也一辭之邪一思之發也在所删矣詩亡而後春秋作春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不污懲惡而勸善此非獨春秋也詩也闗睢樂而不滛哀而不傷此非獨詩也春秋也周之興也由召南而周南由周南而雅由雅而頌其衰也頌息于南征之後雅變于監謗之際風降于東遷之餘道之汚隆可具見矣羣叔之流言風猶将變而況于雅乎洛邑之遷頌未可遽複風猶可正而進于雅也雅存則春秋可以無作奈何其變而遂亡也觀夏道而杞不足徴也觀商道而宋不足徴也正考甫之十二篇又亡其七存者可以無録乎商頌之録存古也存古所以闵周也闵周所以望後人也斯民也三代之所以直道而行也性情不異而俗殊豈民之罪哉王通曰非民無詩職詩者之罪也不然也教化不行而思之邪職詩何與焉知吾説者知通之續詩可以無作 宮有正變故謂上宮下宮伶州鸠之對七律嘗言之矣諸儒未之言也十二律之均終于七而次月之宮受之終于仲宮而複皆以隔八相生其為旋相明矣諸儒未之言也　無射為宮林鐘為羽一均皆用子聲林鐘不得獨大鑄無射而為之大林伶州鸠所以知其不和正聲為大子聲為少　班固志律皆下生呂皆上生京房自子至辰皆下生自己至亥皆上生二説異同若不可合然以正聲子聲考之則歆説亦可通也防賓下生得大呂之子聲自大呂之子聲上得夷則之正聲夷則下生得夾鐘之子聲夾鐘之子聲上生得無射之正聲無射下生得仲呂之子聲以複于黃鐘之子聲豈歆果不得律之正聲耶抑假此以存正聲子聲之法耶　淮南子宮生商商生角角生征征生羽此以隔八之生推之不合若以八十一數遞降之以為生序十二律謂之六十音可也猶夫一生水地二生火天三生木地四生金天五生土與水生木木生火火生土土生金金生水二者相生固自并行而不相悖也 十二律推變増衍之譜 京房準十三弦六十律【仲呂複黃鐘不及九寸故上生執始因而演之為六十律】房律氣有騐不可廢也準法久絶魏陳仲儒出意安?不見施用　周王樸但以定十二律 宋錢樂之三百六十律【因房法推演當期之日】 唐張文収曾鑄三百六十律足見法之不缪 梁武帝四通【十二?應十二律大抵以律之　寸為?之一寸?之一寸用三絲】十二笛【以飲?】當時以飲二鐘皆應 鄭譯八十四調【萬寳常張文】 萬寳常八十四調【十二旋宮】百四十四律【一律而有十二律】千八聲【一律而有七聲】八十四調之外皆是移弦換柱之法 歴無窮之變起于天之餘度鬥分是也律無窮之變起于仲呂不外黃鐘九寸之餘分此造化之所謂不可測者智者之剏彼皆有得不可廢也 樂不六變不足以緻天神故先言之三宮求類之説是也而商聲獨阙何以為樂角征羽又不應旋宮之律樂固極于千八聲然八十四調之外豈所以承大祀是特未知周禮之書多省文而互見那之一詩序樂最詳猶不言送神之樂此乃禮經非詩之比迎神酌獻入舞送神樂用四均各以一聲見之複何疑哉六變八變九變其數甚明太?載之張文收用之唐矣然文收祭樂皆阙商聲則亦承先儒之誤爾且司樂不允乎凡六樂者文之以五聲播之以八音則商其可阙耶況以為尚柔而三宮皆舉太簇太簇律之正商也何避之有況七音周所用而此不及者舉五聲則二變存其中矣亦謂之阙可乎